Что такое отечественная философия и его возникновение. Отечественная философия и её особенности

ВЛАДИВОСТОКСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ МЕДИЦИНСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

Кафедра гуманитарных дисциплин

Методическая разработка

по «Философии»

для семинарского занятия по теме

«Отечественная философия и её особенности»

(для студентов)

Продолжительность занятия - 4 часа.

Зав. кафедрой гуманитарных дисциплин,

и. о. профессора, к.ф.н. Мельникова Т. Г

Составители: и. о. профессора, к.ф.н. Мельникова Т. Г

ст. преподаватель Тарасенко Д. Б.

Владивосток, 2004

Занятие 1 (2 часа)

Тема - Отечественная философия и её особенности

Работа с понятиями

Западники - направление русской общественной мысли 40-х годов ХIХ в. представители которого считали, что Россия должна развиваться по западному пути.

Славянофилы - направление русской общественной мысли 40-50 гг. XIX в., представители которого выступили с обоснованием самобытности пути исторического развития России, принципиально отличного от западноевропейского.

Соборность - органическая, социально-духовная общность людей, в которой каждая личность раскрывает свои способности во имя процветания сообщества. Соборность противоположна индивидуализму и государственному тоталитаризму.

Ноосфера - сфера взаимодействия природы и общества, в которой человеческая деятельность становится главным определяющим фактором развития.

Синонимы: техносфера, антропосфера, социосфера.

Основные черты отечественной философии

Русская философия представляет собой оригинальное образование в мировой философской мысли. Можно выделить два источника её формирования: влияние достижений мировой философии и происходившие в России социально-культурные процессы. Последний из источников наложил отпечаток на тематику философских размышлений, форму изложения философских взглядов и прочее.

Выделяют семь особенных черт русской философии:

Религиозная форма. Философские идеи проникли на Русь вместе с православием, в христианской религиозной форме утвердились в общественном сознании. До XVIII в. в России не было светской философии. Даже последовавшая секуляризация, формирование материалистического направления, не ослабила религиозной философской школы.

Антропологизм, этический аспект исследуемых проблем, стремление постичь непримиримую борьбу добра и зла, поиски правды. Нравственность пронизывала все философские идеи, и даже постижение истины русская философия ставила в зависимость от нравственных качеств человека.

Пристальное внимание к общественно-политической проблематике. Вопросы судьбы и роли России в мировой цивилизации, пути социально-экономического развития страны, проекты социальных преобразований всегда были составными частями любой философской теории. Русская мысль историософична, она обращена к вопросам о «смысле» истории, о конце истории и т. п.

Борьба славянофильства и западничества. Вопрос о месте России в мире получал неоднозначный ответ. Одни мыслители полагали, что Россия - часть Запада, и следовательно, необходимо проводить модернизацию по западным образцам. Другие считали, что у России свой, особый путь развития.

Практическая направленность и в связи с этим отрицание абстрактного философствования. Русские мыслители на первое место в своих работах ставили конкретные этические и социально-политические вопросы (необходимо подчеркнуть это отличие).

Тесная связь с литературой и даже с искусством, большое разнообразие форм философских произведений (религиозные трактаты, поучения, художественные произведения - романы Ф. Достоевского и Л. Толстого, живописные полотна - «Троица» А. Рублёва и т. д.).

Вопрос об истине в процессе познания соотносится с понятием «правды». Это понятие несёт нравственно-этический смысл. Оно отражает поиски нравственной основы мира и желание не только понять, познать мир, но и преобразовать его.

П. Я. Чаадаев. Западники и славянофилы

Во второй четверти XIX в. возникли русская классическая литература и русское национальное самосознание, размышлявшие над проблемой специфичности, особой миссии и судьбы русского народа в мировой цивилизации. Впервые эта проблема была поднята П. Я. Чаадаевым (1794 - 1856). В своих работах Чаадаев написал, что Россия послужит негативным примером для европейских народов. В последовавшей за тем дискуссии сложились два основных «лагеря» - западники и славянофилы.

Западники (Т.Н. Грановский, М.А. Бакунин, А.И. Герцен, Н.П. Огарев, В.Г. Белинский и др.) указывали на экономическое, политическое и культурное отставание России от передовых стран Европы. Цивилизованная буржуазная Европа казалась им идеалом, к которому должна стремиться застойная Россия. Причины ее отсталости они видели в господстве религиозных институтов, крепостничестве и монархизме. Из философов особо ценили Гегеля, однако тяготели к атеизму, материализму и индивидуализму.

Западники в целом справедливо критиковали негативные явления российской действительности, но они не смогли рассмотреть достоинства русской национальной культуры и осознать оборотную сторону западной цивилизации с ее нарастающей бездуховностью, бездушием, культом наживы и личного процветания.

Славянофилы (И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, братья Аксаковы, Ю.Ф. Самарин и др.) делали ставку на русскую самобытную культуру. Их философские воззрения тяготели к полюсу «тотальности». Православие они считали духовной основой российского общества, монархию - наилучшей формой правления, крестьянскую общину - экономическим и нравственным фундаментом русской жизни. Ключевое понятие их философии - «соборность». Соборность зиждилась на духовной общности (в церкви, семье, государстве и т.д.) и предполагала взаимодействие деятельности человека и божественного вмешательства. Контакты с Западом славянофилы не исключали, но полагали, что политически, экономически и духовно западные социальные модели для России разрушительны.

ограниченность эмпиризма (естествознание), абстрактного рационализма (философия) и богословской веры (религия). Достигается такое «цельное знание» через любовь к Богу, природе и человеку.

Интересна и антропология Соловьёва: человек способен преобразиться в Богочеловека, подобного Христу, в котором объединяются природное и духовное начала. Упомянутое выше общество Религиозно-философские искания русских писателей (Ф.Достоевский, Л. Толстой)

Писатель Ф. Достоевский (1821 - 1881) в своих произведениях сосредоточился на изучении человеческой души в её социальном и этико-религиозном измерениях. Его работы наполнены противоречиями: он хочет верить в человека, но не верит, так как считает себя «реалистом». Достоевский - тонкий психолог. Он чутко подмечает все движения души и как бы «выворачивает» её наизнанку перед взором читателя. Его книги - картина оборотной стороны человеческой души - мрачной и греховной. В 80-е годы XIX в. отказался от идей социализма, поскольку социализм, основанный на атеизме, - путь внешнего устроения общества. Это тупик. Подлинное улучшение жизни, убеждает автор, возможно только через внутреннее, духовное самосовершенствование человека. Истина для Достоевского есть добро, мыслимое человеческим умом, и красота, телесно воплощённая в живой телесной форме. Полное воплощение истины во всём есть конец, цель и совершенство. Поэтому красота спасёт мир.

Великий русский писатель Лев Николаевич Толстой (1828-1910) выдвигает идею создания новой практической религии, основанной на учении Христа, по очищенной от церковности, мистики и пустой веры в загробное блаженство. Философскую опору он находит в раннем христианстве, восточных религиях и учениях Руссо, Шопенгауэра, Фейербаха.

Центральный вопрос в философии Толстого, который он ставит в своей «Исповеди» (1879), - это вопрос о смысле жизни. Как решают его люди светского круга? Одни живут в неведении, не видят зла и бессмысленности жизни. Другие идут по стопам Эпикура: зная о бессмысленности жизни, не думают об этом, а стремятся получить от нее все наслаждения. Третьи решают проблему самоубийством. Четвертые, зная о никчемности существования, ни на что не решаются и плывут по течению. Однако все эти решения не удовлетворяют запросам разума и оставляют вопрос о смысле жизни открытым.

Толстой приходит к выводу (который далеко не бесспорен), что разум не способен решить этот вопрос. Только неразумная, иррациональная вера снимает проблему смысла бытия и вдохновляет человека к жизни во имя искания Бога. Эти искания приводят человека к идее самосовершенствования, братской любви к другим людям и обретению надындивидуального бессмертия, когда индивидуальное сознание сливается с сознанием других людей, которое и является проявлением абсолютной сущности Бога.

Чем же принципиально отличается религия Толстого от церковного Православия? Во-первых, он воспринимает Христа не как Бога, которому «надобно молиться», а как духовного человека, утвердившего высшие этические заповеди, которым необходимо следовать. Главная из них - учение любви и его практическое применение в непротивлении злу насилием. Церковь, убежден Толстой, несет ответственность за то, что люди не поняли этого учения. Это во-вторых. В-третьих, церковь за метафизикой забыла этику Нового Завета. А они неразрывны. Именно поэтому она благословляла рабство и несправедливости властей. И, наконец, в-четвертых, Толстой призывает обратиться к раннему христианству. При этом Толстой не отрывал его от других религий и учений, восточных в частности, считая, что во всех них в равной степени выражены общечеловеческие нравственные принципы. Церковь отреагировала на духовное реформаторство Толстого агрессивно и неконструктивно. В 1901 г. граф Лев Толстой был отлучен от Православной церкви.

Важный аспект учения Толстого - отказ от современной ему цивилизации, культуры и государственности. Светская культура, говорит писатель, забыла благо народа и «оторвалась от добра». Цивилизация портит человека. А государство - это «злодеи, ограбившие народ». Как противостоять этому? Только через непротивление злу насилием - в данном случае это означает неучастие человека в делах государства и изолированную жизнь в братских общинах, руководствующихся заповедями Христа.

Метафизика всеединства Вл. Соловьёва

Вершиной, своеобразным итогом развития русской философии в XIX в. стало учение о «всеединстве» выдающегося русского философа Вл. С. Соловьёва (1853 - 1900). Он построил свою философскую систему как антитезис к философским воззрениям позитивистов, которые предлагали заменить философское умозрение «положительной» наукой, т. е. узкоопытным, эмпирическим знанием.

Всеединство Соловьёв понимал в трёх аспектах:

а) гносеологическом - как единство трёх видов знания: эмпирического (науки), рационального (философии) и мистического (религиозного созерцания), которое достигается не в результате познавательной деятельности, а интуицией, верой. Соловьёв считал, что эмпирическое познание позволяет нам изучить не сам предмет познания, но лишь его свойства и состояния. Между тем, все предметы и явления не существуют отдельно друг от друга, они лишь разные стороны (грани) некоего Абсолюта, Сущего. Чтобы познать Сущее, необходимо синтезировать знания, полученные опытной наукой, спекулятивной философией и религиозной верой как формами разумно-свободного мышления.

б) социально-практическом - единство государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия. Идеалом Соловьева была «свободная теократия» - слияние общества и государства, причём политика и экономика руководствовались и направлялись бы идеями духовного сообщества (церкви).

в) аксиологиеском - единство трёх абсолютных ценностей: Добра, Истины и Красоты, при условии примата Добра. Их синтез дает «цельное знание», в котором преодолевается будущего («свободная теократия») и должно состоять из духовно и нравственно преображённых людей. Тогда возникнет «Богочеловечество», а Земля станет «богоземлёй». В этом, по мнению философа, заключается смысл человеческой истории.

Для Соловьева истина - безусловная действительность и безусловная разумность всего существующего. В жизненном мире личности понятие личности выходит за узко-гносеологические рамки, включая в себя нравственный смысл («истинный путь», «истинный выбор» и т. д.).

Вопросы для самоконтроля:

Какие черты отечественной философии вы знаете?

Кто такие западники? Чем они отличаются от славянофилов?

Пояснить смысл изречения Ф. Достоевского «Красота спасёт мир».

В чем суть философского учения Л. Толстого?

В чём заключается учение о всеединстве Вл. Соловьева?

Занятие 2 (2 часа)

Тема - Материалистическое и идеалистическое направления в русской философии второй половины XIX ? начала XX вв.

Врачи-философы (И. М. Сеченова, Н. И. Пирогова, И. И. Мечникова)

Выдающийся русский хирург и общественный деятель Николай Иванович Пирогов (1810 - 1881) не считал себя философом и не претендовал быть им, но в изданном после его смерти «Дневнике старого врача» исследователи (прежде всего, В. В. Зеньковский) обнаружили у него цельное и продуманное философское миропонимание. Убедившись в ограниченности метафизического материализма, который не может объяснить феномен жизни, Пирогов пришёл к биоцентрическому миропониманию (жизнь есть мировое явление, пронизывающее всю Вселенную). Также Пирогов признал реальность «мирового мышления» («вселенского разума»). Следующим шагом в духовной эволюции Пирогова стало признание Бога (Абсолюта), стоящего над «мировым разумом». Наука изучает частности, но необходимым компонентом познания является вера (которая, однако, уму представляется иллюзией). Вера связывает нас со сферой идеала, с Богом; она не ограничивает простор и свободу познания, но лишь дополняет её (идущий по пути познания верит в положительный результат). Надо добавить, что сам Пирогов различал «веру» и «религию» и защищал совместимость подлинной веры в Богочеловека со свободой совести и ума.

Основоположник русской физиологии, автор книги «Рефлексы головного мозга» Иван Михайлович Сеченов (1829 - 1905) утверждал, что невозможно отделить психические процессы от нервных процессов, с ними связанных. Иными словами, психические явления есть часть системы рефлексов. Просто у взрослых эту связь трудно проследить из-за «длинной цепи превращений одного идейного состояния в другое». Духовные процессы являются лишь конечным звеном в цепи, в которой средними звеньями являются последовательно психические процессы и рефлексы. Обратите внимание: начальным звеном этой цепи у Сеченова являются физиологические процессы. Необходимо ещё раз подчеркнуть, что, согласно Сеченову, духовные процессы неотделимы от процессов материальных, хотя учёный и признавал, что «сущность психических явлений, насколько они выражаются сознательностью, остаётся во всех без исключения случаях непроницаемой тайной».

Илья Ильич Мечников (1845 - 1916), знаменитый биолог и патолог (автор теорий фагоцитоза и иммунитета) вначале был глубоким пессимистом (этому «способствовали» смерть первой жены и тяжёлая болезнь второй, заболевание глаз и проч. обстоятельства) и дважды пытался покончить с собой. Однако в 1881 г. он стал оптимистом (отсюда и название одной из его книг - «Этюды оптимизма»). Одной из центральных тем в научных исследованиях Мечникова был вопрос о дисгармониях в человеке (об этом учёный написал, например, в книге «Этюды о природе человека»). Характерной чертой Мечникова была безграничная вера в мощь науки, в то, что «человек при помощи науки в состоянии исправить несовершенства своей природы». Отсюда - идея ортобиоза, научной регуляции жизни. [Ортобиоз - в научно-философских трудах Мечникова теория «полного и счастливого цикла жизни, заканчивающегося спокойной и естественной смертью»]. В книге «Этюды оптимизма» автор пишет о том, что разум может и должен активно подчинить себе природу. Даже «нравственность следует основывать на научных данных». Первая мировая война, начавшаяся в 1914 г., показала иллюзорность и беспочвенность «рационального мировоззрения» Мечникова.

русская философия метафизика

2. Русский космизм

Совокупность учений о связях между человеком (обществом) и Космосом получила название русского космизма. Выделяют религиозное (Н. Фёдоров) и естественнонаучное (К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский) направления русского космизма.

Мыслитель Н. Ф. Фёдоров (1828 - 1903) высказал множество интересных мыслей в своей книге «Философия общего дела». Техника, утверждал он, есть временная, побочная ветвь развития. Силы человека должны быть направлены в другую сторону - к улучшению и преображению самого себя. Человек может научиться обновлять свой организм и обрести бессмертное космическое бытие.

Слабое место в учении Федорова - уступка церковному христианству, которое, не восприняв эзотерический символизм Нового Завета, стало распространять идею о физическом воскрешении мертвых. Федоров пытается подвести под эту идею «научную базу». Он говорит, что живущие поколения должны вернуть свой долг умершим - т.е. «воскресить» их. С точки зрения пост-классической науки, это выглядит нелепо.

Теоретик космонавтики К.Э. Циолковский (1857-1935) обосновывает возможность и необходимость выхода человека в космическое пространство. Философские мысли Циолковского в советское время сильно препарировались. Поэтому только теперь общественность постепенно узнает важнейшие мировоззренческие аксиомы выдающегося ученого. В их основе - теория бессмертного Атома жизни, созвучная эзотерическому учению о монадах - энергетических элементах бытия. Атомы переходят из одного состояния в другое, из менее совершенных форм в более совершенные. Поэтому жизнь непрерывна. В космосе, полагает ученый, существует бесчисленное количество живых существ, среди которых есть «боги разных степеней», намного превышающие человека по своему развитию.

Глубокие, революционные идеи выдвигает русский ученый В.И. Вернадский(1863-1945). Он говорит о вечности жизни. Отрицает ее зарождение на Земле, указывая, что нужно объяснять не возникновение жизни на этой планете, а механизм ее появления. Поддерживает идею дальнейшей эволюции человека. Но главная его заслуга - разработка концепции ноосферы (сферы разума), которая постепенно формируется на планете благодаря разумной преобразующей деятельности человечества. Со временем границы ноосферы должны расшириться до космических масштабов. Однако необходимо, чтобы научно-техническая сила человека уравновешивалась нравственностью, без которой дальнейшее развитие становится проблематичным.

Работы выдающегося исследователя, создателя космобиологии А.Л. Чижевского (1897-1964) кардинально изменяют представления пауки о факторах, влияющих на развитие биосферы и человеческой истории. Он аргументировано показывает мощное воздействие космических сил (в частности, Солнца) на все биологические, психические и социальные процессы на Земле. Эмпирически доказывается, что, например, социальная активность человечества (войны, революции, реформы и т.д.) находится в прямой зависимости от циклов активности Солнца.

Философские взгляды Н. А. Бердяева и Л. И. Шестова

В центре внимания Н. А. Бердяева (1874 - 1948) и Л. Шестова (1866 - 1938) находились проблемы бытия человека.

Согласно Бердяеву, есть два мира: царство природы и царство Духа (Бога). Бытие Бога постигается человеком внерациональным путём - через личный духовный опыт. Бог находится за пределами естественного мира и раскрывает себя только символически. Бог всевластен над сотворённым им миром, но не имеет власти над свободой, которая не им создана. Эта свобода первична по отношению к добру и злу, обуславливая возможность как того, так и другого. Поскольку свобода не может быть создана даже Богом, Бог не несёт ответственности за зло. Исторический процесс состоит в борьбе добра против иррациональной свободы.

Кроме проблемы свободы Бердяев размышлял и о проблеме личности. Личность, думал он, - не часть общества и не часть Космоса. Напротив, и общество и Космос есть часть личности, которая может быть осмыслена только как творческий акт, где целое предшествует части. Творческая деятельность человека есть не что иное, как дополнение к общественной жизни. Бог и человек как бы существуют друг в друге. Только в любви, в свободном проявлении Духа достигается его победа над природой, над рабством и смертью.

Бердяев ставит личность выше общества, выше нации и государства. Он не отрицает полезности социальной экономической жизни, но лишь при условии, если будут признаны высшие ценности человеческой личности и её право на достижение полноты жизни. Уравнительные стремления (от кого бы они ни исходили - от демократии, социализма, интернационализма и т. п.) ведут лишь к разрушению личности, к насаждению зависти, обиды и злобы.

Туманные, неимоверно абстрактные и противоречивые рассуждения Бердяева далеко не бесспорны. Однако парадоксально, на их основе он делает ряд глубоких выводов. Во-первых, это идея кризиса культуры и трансформации ее в цивилизацию. Силы духа вытесняются силами природы и общества, которые воплощаются в технике. Бездушная техника подавляет и подчиняет человека. Личность растворяется в массе. Духовная культура вытесняется низшими инстинктами или экономикой. Начинается духовное разложение при техническом процветании. Цивилизация - последняя ступень мировой истории перед ее завершением. Во-вторых, мысль о невозможности полной свободы в условиях социального мира (указание на иллюзии коммунистов и буржуазных демократов). И, в-третьих, провозглашение идеалов духовной свободы и непреходящей ценности человеческой личности.

Согласно Л.И. Шестову, истинная религиозность - это полное подчинение разума вере. Разум совершенно неспособен познать ни Бога, ни мир, ни человека. Только вера дает истинное познание и спасение человеку. При этом не нужно прилагать никаких собственных усилий, не нужно опираться на свою мудрость, справедливость и силу - это вероотступничество. Бог спасает только того, кто полностью отказался от размышлений и деяний и препоручил себя Высшей Воле.

Вопросы для самоконтроля

Можно ли утверждать, что выдающийся русский врач Н. И. Пирогов был материалистом?

Кто из русских врачей XIX в. выдвинул теорию ортобиоза и в чём она заключалась?

Какие направления в русском космизме вы знаете? В чём между ними разница?

Что такое личность в философском учении Н. А. Бердяева?

Что такое истинная религиозность с точки зрения Л. Шестова?

ПРИЛОЖЕНИЕ

П.Я. ЧААДАЕВ

Одна из самых печальных особенностей нашей своеобразной цивилизации состоит в том, что мы все еще открываем истины, ставшие избитыми в других странах и даже у народов, в некоторых отношениях более нас отсталых. Дело в том, что мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, и не имеем традиций ни того, ни другого. Мы стоим как бы вне времени, всемирное воспитание человеческого рода на нас не распространилось. [...] Сначала дикое варварство, затем грубое суеверие, далее - иноземное владычество, жестокое, унизительное, дух которого национальная власть впоследствии унаследовала, - вот печальная история нашей юности. [...] Пора нашей социальной жизни, соответствующая этому возрасту, была наполнена бесцветным и мрачным существованием без мощности, без напряжения, его ничто не одушевляло, кроме злодеяний, ничто не смягчало, кроме рабства. Никаких чарующих воспоминаний, никаких прекрасных картин в памяти, никаких действенных наставлений в национальной традиции. Окиньте взором все прожитые нами века, все занятые пространства - и вы не найдете ни одного приковывающего к себе воспоминания, ни одного почтенного памятника, который бы говорил о прошедшем с силою и рисовал его живо и картинно. Мы живем лишь в самом ограниченном настоящем, без прошедшего и без будущего, среди плоского застоя.

Наши воспоминания не идут далее вчерашнего дня. [...] Мы растем, но не созреваем, мы подвигаемся вперед, но в косвенном направлении, т. е. по линии, не приводящей к цели. [...] Про нас можно сказать, что мы составляем как бы исключение среди народов. Мы принадлежим к тем из них, которые как бы не входят составной частью в человечество, а существуют лишь для того, чтобы преподать великий урок миру. [...]

Массы находятся под воздействием известных сил, стоящих у вершин общества. Массы непосредственно не размышляют. Среди них имеется известное число мыслителей, которые за них думают, которые дают толчок собирательному сознанию нации и приводят ее в движение. Незначительное меньшинство мыслит, остальная часть чувствует, в итоге же получается общее движение. [...] Раскинувшись между двух великих деления мира, между Востоком и Западом, опираясь одним локтем на Китай, другим - на Германию, мы бы должны были сочетать в себе две великие основы духовной природы - воображение и разум и объединить в своем просвещении исторические судьбы всего земного шара. Не эту роль предоставило нам Провидение. Напротив, оно как будто совсем не занималось нашей судьбой. Отказывая нам в своем обычном благодетельном влиянии на человеческий разум, оно предоставило нас всецело самим себе, не захотело ни в чем вмешиваться в наши дела, не захотело ничему нас научить. Опыт времен для нас не существует. Века и поколения протекли для нас бесплодно. Наблюдая нас, можно бы сказать, что здесь сведен на нет всеобщий закон человечества. Одинокие в мире, мы миру ничего не дали, ничего у мира не взяли, мы не внесли в массу человеческих идей ни одной мысли, мы ни в чем не содействовали движению вперед человеческого разума, а все, что досталось нам от этого движения, мы исказили. [...] Если бы полчища варваров, потрясших мир, не прошли по занятой нами стране прежде нашествия на Запад, мы едва ли дали главу для всемирной истории. Чтобы заставить себя заметить, нам пришлось растянуться от Берингова пролива до Одера. [...] По воле роковой судьбы мы обратились за нравственным учением, которое должно было нас воспитать, к растленной Византии. [...] В Европе все тогда было одушевлено животворным началом единства. Все там из него истекало, все там сосредоточивалось. Все умственное движение той поры только и стремилось установить единство человеческой мысли, и всякий импульс истекал из властной потребности найти мировую идею, эту вдохновительницу новых времен. Чуждые этому чудотворному принципу, мы стали жертвой завоевания. [...]

Все народы Европы, подвигаясь из века в век, шли рука об руку. Что бы они ни делали, каждый по-своему, они все же постоянно сходятся на одном и том же пути. [...] Мы были откинуты к числу народов, которым суждено использовать воздействие христианства во всей силе лишь косвенно и с большим опозданием, то необходимо стремиться всеми способами оживить наши верования и дать нам воистину христианский импульс, ибо ведь там все совершило христианство.

Чаадаев П. Я. Сочинения. М., 1989. С. 18-29.

В. С. СОЛОВЬЕВ

Мы знаем, что добро в своем полном смысле, включающем и понятие блага или удовлетворения, определяется окончательно как действительный нравственный порядок, выражающий безусловно должное и безусловно желательное отношение каждого ко всему и всего к каждому. Это называется Царством Божьим, и с нравственной точки зрения совершенно ясно, что только осуществление Царства Божия - окончательная цель всякой жизни и деятельности, как высшее добро, благо и блаженство. Столь же ясно при отчетливом и жизненном мышлении об этом предмете, что действительный нравственный порядок, или Царство Божие, есть дело совершенно общее и вместе с тем совершенно личное, потому что каждый хочет его для себя и для всех и только вместе со всеми может получить его. Следовательно, нельзя по существу противопоставлять личность и общество, нельзя спрашивать, что из этих двух есть цель и что только средство. Такой вопрос предполагал бы реальное существование единичной личности как уединенного и замкнутого круга, тогда как на самом деле каждое единичное лицо есть только средоточие бесконечного множества взаимоотношений с другим и другими, и отделять его от этих отношений - значит отнимать у него всякое действительное содержание жизни, превращать личность в пустую возможность существования. Представлять личное средоточие своего бытия как действительно отделенное от своей и общей жизненной сферы, связывающей его с другими центрами, есть не более как болезненная иллюзия самосознания.

Когда перед глазами петуха проводят мелом черту, он, как известно, принимает эту черту за какую-то роковую преграду, переступить которую для него делается совершенно невозможным. Он, очевидно, не в состоянии понимать, что подавляющее, роковое для него значение меловой черты происходит только оттого, что он исключительно занят этим необычным ему и неожиданным представлением и, следовательно, не свободен относительно его. Заблуждение, довольно естественное для петуха, менее естественно для разумно мыслящего человека. Однако и он слишком часто не понимает, что данное ограничение его субъективности получает свою непреодолимость и непроницаемость единственно лишь от исключительного сосредоточения его внимания на этой ограниченности, что роковая отдельность его «я» ото всего другого заключается только в том, что он представляет ее себе роковою. Он тоже есть жертва самовнушения, хотя и имеющего, конечно, объективные точки опоры, но столь же условные и легко устранимые, как проведенная мелом линия. Этот самообман, в силу которого единичный человек считает себя действительным в своей отдельности ото всего и такую свою мнимую обособленность предполагает как настоящую основу и даже единственно возможную исходную точку для всех своих отношений,- этот самообман отвлеченного субъективизма производит опустошения не только в области метафизики (которая с этой точки зрения даже совсем упраздняется), но и в сфере нравственной и политической жизни. Сколько здесь из-за этого возникает запутанных теорий, непримиримых противоречий и роковых вопросов! И вся эта неразрешимость и фатальность исчезла бы сама собой, если бы мы, не пугаясь громких имен, приняли в соображение тот простой факт, что эти теории могли быть созданы и эти роковые вопросы могли возникнуть единственно только с точки зрения загипнотизированного петуха.

Человеческая личность, и, следовательно, каждый единичный человек, есть возможность для осуществления неограниченной действительности, или особая форма бесконечного содержания. В уме человека заключается бесконечная возможность все более истинного познания о смысле всего, а его воля содержит в себе такую же бесконечную возможность все более и более совершенного осуществления этого всеединого смысла в данной жизненной среде. Человеческая личность бесконечна: это есть аксиома нравственной философии. Но вот отвлеченный субъективизм проводит перед глазами неосторожного мыслителя свою меловую черту, и плодотворнейшая аксиома превращается в безысходную нелепость. Личность человеческая как бесконечная возможность отделяется от всяких действительных условий и действительных результатов своего осуществления, представляемых чрез общество, и не только отделяется, но и противополагается им. Является неразрешимое противоречие между личностью и обществом и «роковой вопрос»: которое из двух начал должно быть принесено в жертву? С одной стороны, гипнотики индивидуализма, утверждая самодостаточность отдельной личности, из себя определяющей все свои отношения, в общественных связях и собирательном порядке видят только внешнюю границу и произвольное стеснение, которое должно быть во что бы то ни стало Упразднено; а с другой стороны, выступают гипнотики коллективизма, которые, видя в жизни человечества только общественные массы, признают личность за ничтожный и преходящий элемент общества, не имеющий никаких собственных прав и с которым можно не считаться во имя так называемого общего интереса. Но что же это за общество, состоящее из бесправных и безличных тварей, из нравственных нулей? Будет ли это, во всяком случае, общество человеческое? В чем будет заключаться и откуда возьмется его достоинство, внутренняя ценность его существования, и какою силою оно будет держаться? Не ясно ли, что это печальная химера, столь же неосуществимая, сколь и нежелательная. И не такая ли же химера противоположный идеал себе-довлеющей личности? Отнимите у действительной человеческой личности все то, что так или иначе обусловлено ее связями с общественными или собирательными целыми, и вы получите животную особь с одною лишь чистою возможностью, или пустою формой человека, т. е. нечто в действительности вовсе не существующее. Те, кому приходилось спускаться в ад или подниматься на небеса, и там не нашли одинокой личности, а видели только общественные группы и круги.

Общественность не есть привходящее условие личной жизни, а заключается в самом определении личности, которая по существу своему есть сила разумно-познающая и нравственно-действующая, а и то и другое возможно только в образе бытия общественного. Разумное познание со стороны формальной обусловлено общими понятиями, выражающими единство смысла в неуловимой множественности явлений; но действительная и объективная общность (общий смысл) понятий обнаруживается в словесном общении, без которого разумная деятельность, задержанная и лишенная осуществления, естественно атрофируется, а затем и самая способность разумения исчезает или переходит в состояние чистой возможности. Язык - этот реальный разум - не мог быть создан личностью одинокою, следовательно, личность одинокая не была бы существом словесным, не была бы человеком. Со стороны же материальной познание истины основано на опыте - наследственном, собирательном и накопляющемся, опыт же единичного существа, безусловно изолированного, если бы даже оно могло существовать, был бы, очевидно, совершенно недостаточен для познания истины. Что касается до нравственного определения личности, то хотя сама идея добра или нравственной оценки и не есть только следствие социальных отношений, как думают многие, однако слишком очевидно, что осуществление этой идеи или действительное развитие человеческой нравственности возможно для лица только в общественной среде через взаимодействие с нею. И в этом главном отношении общество есть не что иное, как объективно осуществляемое содержание личности.

Вместо неразрешимого противоречия двух исключающих друг друга начал, двух отвлеченных измов мы находим в действительности два соотносительных и логически и исторически взаимно друг друга предполагающих и требующих термина. По существенному своему значению общество не есть внешний предел личности, а ее внутреннее восполнение, и относительно множественности единичных лиц общество не есть их арифметическая сумма или механический агрегат, а нераздельная целость общей жизни, отчасти уже осуществленной в прошедшем и сохраняемой чрез пребывающее общественное предание, отчасти осуществляемой в настоящем посредством общественных служений и, наконец, предваряющей в лучшем сознании общественного идеала свое будущее совершенное осуществление.

Этим трем основным и пребывающим моментам лично-общественной жизни - религиозному, политическому и пророческому - соответствуют в целом ходе исторического развития три последовательно выступающие, главные конкретные ступени человеческого сознания и жизненного строя, а именно: 1) родовая, принадлежащая прошедшему, хотя и сохраняемая в видоизмененной форме семьи, затем 2) национально-государственный строй, господствующий в настоящем, и, наконец, 3) всемирное общение жизни как идеал будущего.

На всех этих ступенях общество по своему существенному содержанию есть нравственное восполнение или осуществление личности в данном жизненном круге; лишь объем этого круга не одинаков: на первой ступени он ограничивается для каждого своим родом, на второй - своим отечеством, а лишь на третьей личность человеческая, достигшая ясного сознания своей внутренней бесконечности, стремится соответственным образом осуществить ее в совершенном обществе с упразднением уже всяких ограничений не по содержанию только, но и по объему жизненного взаимодействия.

Ф. М. ДОСТОЕВСКИЙ

Вот одно рассуждение одного самоубийцы от скуки, разумеется, материалиста.

«...В самом деле: какое право имела эта природа производить меня на свет, вследствие каких-то там своих вечных законов? Я создан с сознанием и эту природу сознал: какое право она имела производить меня, без моей воли на то сознающего? Сознающего, стало быть, страдающего, но я не хочу страдать - ибо для чего бы я согласился страдать? Природа, чрез сознание мое, возвещает мне о какой-то гармонии в целом. Человеческое сознание наделало из этого возвещения религий. Она говорит мне, что я, - хоть и знаю вполне, что в «гармонии целого» участвовать не могу и никогда не буду, да и не пойму ее вовсе, что она такое значит, - но что я все-таки должен подчиниться этому возвещению, должен смириться, принять страдание в виду гармонии в целом и согласиться жить. Но если выбирать сознательно, то уж, разумеется, я скорее пожелаю быть счастливым лишь в то мгновение, пока я существую, а до целого и его гармонии мне ровно нет никакого дела после того, как я уничтожусь - остается ли это целое с гармонией на свете после меня или уничтожится сейчас же вместе со мною. И для чего бы я должен был так заботиться о его сохранении после меня - вот вопрос?

Пусть уж лучше я был бы создан как все животные, т. е. живущим, но не сознающим себя разумно; сознание же мое есть именно не гармония, а, напротив, дисгармония, потому что я с ним несчастлив. Посмотрите, кто счастлив на свете и какие люди соглашаются жить? Как раз те, которые похожи на животных и ближе подходят под их тип по малому развитию их сознания. Они соглашаются жить охотно, но именно под условием жить как животные, то есть есть, пить, спать, устраивать гнездо и выводить детей. Есть, пить и спать, по-человеческому,- значит наживаться и грабить, а устраивать гнездо - значит по преимуществу грабить. Возразят мне, пожалуй, что можно устроиться и устроить гнездо на основаниях разумных, на научно верных социальных началах, а не грабежом, как было доныне. Пусть, а я спрошу: для чего? Для чего устраиваться и употреблять столько стараний устроиться в обществе людей правильно, разумно и нравственно - праведно? На это уж, конечно, никто не сможет мне дать ответа. Все, что мне могли бы ответить, это: «чтоб получить наслаждение». Да, если б я был цветок или корова, я бы и получил наслаждение. Но, задавая, как теперь, себе беспрерывно вопросы, я не могу быть счастлив, даже и при самом высшем и непосредственном счастьи любви к ближнему и любви ко мне человечества, ибо знаю, что завтра же все это будет уничтожено: и я, и все счастье это, и вся любовь, и все человечество - обратимся в ничто, в прежний хаос. А под таким условием я ни за что не могу принять никакого счастья,- не от нежелания согласиться принять его, не от упрямства какого из-за принципа, а просто потому, что я не буду и не могу быть счастлив под условием грозящего завтра нуля. Это - чувство, это непосредственное чувство, и я не могу побороть его. Ну, пусть бы я умер, а только человечество оставалось бы вместо меня вечно, тогда, может быть, и все же был бы утешен. Но ведь планета наша не вечна и человечеству срок - такой же миг, как и мне. И как бы разумно, радостно, праведно и свято ни устроилось на земле человечество,- все это тоже приравняется завтра к тому же нулю. И хоть это почему-то там и необходимо, по каким-то там всесильным, вечным и мертвым законам природы, но поверьте, что в этой мысли заключается какое-то глубочайшее неуважение к человечеству, глубоко мне оскорбительное, и тем более невыносимое, что тут нет никого виноватого.

И, наконец, если бы предположить эту сказку об устроенном, наконец-то, на земле человеке на разумных и научных основаниях возможною и поверить ей, поверить грядущему, наконец-то, счастью людей, то уж одна мысль о том, что природе необходимо было, по каким-то там косным законам ее, истязать человека тысячелетия, прежде чем довести его до этого счастья, одна мысль об этом уже невыносимо возмутительна. Теперь прибавьте к тому, что той же природе, допустившей человека, наконец-то, до счастья, почему-то необходимо обратить все это завтра в нуль,

несмотря на все страдание, которым заплатило человечество за это счастье, и, главное, нисколько не скрывая этого от меня и моего сознанья, как скрыла она от коровы,- то невольно приходит в голову одна чрезвычайно забавная, но невыносимо грустная мысль: «ну, что, если человек был пущен на землю в виде какой-то наглой пробы, чтоб только посмотреть: уживется ли подобное существо на земле или нет?» Грусть этой мысли, главное - в том, что опять-таки нет виноватого, никто пробы не делал, некого проклясть, а просто все произошло по мертвым законам природы, мне совсем непонятным, с которыми сознанию моему никак нельзя согласиться. ЕRGO (Следовательно.- Сост.):

Так как на вопросы мои о счастье я через мое же сознание получаю от природы лишь ответ, что могу быть счастлив не иначе, как в гармонии целого, которой я не понимаю и, очевидно для меня, и понять никогда не в силах;

Так как природа не только не признает за мной права спрашивать у нее отчета, но даже и не отвечает мне вовсе - и не потому, что не хочет, а потому, что и не может ответить;

Так как я убедился, что природа, чтоб отвечать мне на мои вопросы, предназначила мне (бессознательно) меня же самого и отвечает мне моим же сознанием (потому что я сам это все говорю себе);

Так как, наконец, при таком порядке, я принимаю на себя в одно и то же время роль истца и ответчика, подсудимого и судьи, и нахожу эту комедию, со стороны природы, совершенно глупою, а переносить эту комедию, с моей стороны, считаю даже унизительным;

То, в моем несомненном качестве истца и ответчика, судьи и подсудимого, я присуждаю эту природу, которая так бесцеремонно и нагло произвела меня на страдание - вместе со мною к уничтожению... А так как природу я истребить не могу, то истребляю себя одного, единственно от скуки сносить тиранию, в которой нет виноватого».. N.

Статья моя «Приговор» касается основной и самой высшей идеи человеческого бытия - необходимости и неизбежности убеждения в бессмертии души человеческой. Подкладка этой исповеди погибающего «от логического самоубийства» человека -это необходимость тут же, сейчас же вывода: что без веры в свою душу и в ее бессмертие бытие человека неестественно, немыслимо и невыносимо. <...>

Без высшей идеи не может существовать ни человек, ни нация. А высшая идея на земле лишь одна и именно - идея о бессмертии души человеческой, ибо все остальные «высшие» идеи жизни, которыми может быть жив человек, лишь из одной ее вытекают. <...>

Самоубийство, при потере идеи о бессмертии, становится совершенною и неизбежною даже необходимостью для всякого человека, чуть-чуть поднявшегося в своем развитии над скотами. Напротив, бессмертие, обещая вечную жизнь, тем крепче связывает человека с землей. Тут, казалось бы, даже противоречие: если жизни так много, т. е. кроме земной и бессмертная, то для чего бы так дорожить земною-то жизнью? А выходит именно напротив, ибо только с верой в свое бессмертие человек постигает всю разумную цель свою на земле. Без убеждения же в своем бессмертии связи человека с землей порываются, становятся тоньше, гнилее, а потеря высшего смысла жизни (ощущаемая хотя бы лишь в виде самой бессознательной тоски) несомненно ведет за собою самоубийство. Отсюда обратно и нравоучение моей <...> статьи: «Если убеждение в бессмертии так необходимо для бытия человеческого, то, стало быть, оно и есть нормальное состояние человечества, а коли так, то и самое бессмертие души человеческой существует несомненно».

Достоевский Ф. М. Полное собрание сочинений.- М., 1895.- Т. 10.- Ч. 1: Дневник писателя за 1876 г.- С. 349-352, 422-426.

Л. Н. ТОЛСТОЙ

ИСПОВЕДЬ

Пять лет тому назад со мною стало случаться что-то очень странное: на меня стали находить минуты сначала недоумения, остановки жизни, как будто я не знал, как мне жить, что мне делать, и я терялся и впадал в уныние. Но это проходило, и я продолжал жить по-прежнему. Потом эти минуты недоумения стали повторяться чаще и чаще и все в той же самой форме. Эти остановки жизни выражались всегда одинаковыми вопросами: Зачем? Ну, а потом? <...>

Душевное состояние это выражалось для меня так: жизнь моя есть какая-то кем-то сыгранная надо мной глупая и злая шутка. Несмотря на то, что я не признавал никакого «кого-то», который бы меня сотворил, эта форма представления, что кто-то надо мной подшутил зло и глупо, произведя меня на свет, была самая естественная мне форма представления. <...>

Но есть ли или нет этот кто-нибудь, который смеется надо мной, мне от этого не легче. Я не мог придать никакого разумного смысла ни одному поступку, ни всей моей жизни. Меня только удивляло то, как мог я не понимать этого в самом начале. Все это так давно всем известно. Не нынче-завтра придут болезни, смерть (и приходили уже) на любимых людей, на меня, и ничего не останется, кроме смрада и червей. Дела мои, какие бы они ни были, все забудутся - раньше, позднее, да и меня не будет. Так из чего же хлопотать? Как может человек не видеть этого и жить - вот что удивительно! Можно жить только, покуда пьян жизнью; а как протрезвишься, то нельзя не видеть, что все это - только обман, и глупый обман! Вот именно, что ничего даже нет смешного и остроумного, а просто - жестоко и глупо.

Давно уже рассказана восточная басня про путника, застигнутого в степи разъяренным зверем. Спасаясь от зверя, путник вскакивает в безводный колодезь, но на дне колодца он видит Дракона, разинувшего пасть, чтобы пожрать его. И несчастный, не смея вылезть, чтобы не погибнуть от разъяренного зверя, не смея и спрыгнуть на дно колодца, чтобы не быть пожранным Драконом, ухватывается за ветви растущего в расщелинах колодца дикого куста и держится на нем. Руки его ослабевают, и он чувствует, что скоро должен будет отдаться погибели, с обеих сторон ждущей его; но он все держится, и пока он держится, он оглядывается и видит, что две мыши, одна черная, другая белая, равномерно обходя стволину куста, на котором он висит, подтачивают ее. Вот-вот сам собой обломится и оборвется куст, и он упадет в пасть дракону. Путник видит это и знает, что он неминуемо погибнет; но пока он висит, он ищет вокруг себя и находит на листьях куста капли меда, достает их языком и лижет их. Так и я держусь за ветки жизни, зная, что неминуемо ждет дракон смерти, готовый растерзать меня, и я не могу понять, зачем я попал на это мучение. И я пытаюсь сосать тот мед, который прежде утешал меня; но этот мед уже не радует меня, а белая и черная мышь - день и ночь - подтачивают ветку, за которую я держусь. Я ясно вижу дракона, и мед уже не сладок мне. Я вижу одно - неизбежного дракона и мышей,- и не могу отвратить от них взор. И это не басня, а это истинная, неоспоримая и всякому понятная правда.

Прежний обман радостей жизни, заглушавший ужас дракона, уже не обманывает меня. Сколько ни говори мне: ты не можешь понять смысла жизни, не думай, живи,- я не могу делать этого, потому что слишком долго делал это прежде. Теперь я не могу не видеть дня и ночи, бегущих и ведущих меня к смерти. Я вижу это одно, потому что это одно - истина. Остальное все - ложь. <-..>

Вопрос мой <...> был самый простой вопрос, лежащий в душе каждого человека, от глупого ребенка до мудрейшего старца,- тот вопрос, без которого жизнь невозможна, как я и испытал это на деле. Вопрос состоит в том: «Что выйдет из того, что я делаю нынче, что буду делать завтра,- что выйдет из всей моей жизни?»

Иначе выраженный, вопрос будет такой: «Зачем мне жить, зачем чего-нибудь желать, зачем что-нибудь делать?» Еще иначе выразить вопрос можно так: «Есть ли в моей жизни такой смысл, который не уничтожался бы неизбежно предстоящей мне смертью?» <...>

Теперь я вижу, что если я не убил себя, то причиной тому было смутное сознание несправедливости моих мыслей. Как ни убедителен и несомненен казался мне ход моей мысли и мыслей мудрых, приведших нас к признанию бессмыслицы жизни, во мне оставалось неясное сомнение в истинности исходной точки моего рассуждения. <...>

Рассуждение о суете жизни не так хитро, и его делают давно и все самые простые люди, а жили и живут. Что ж, они-то все живут и никогда и не думают сомневаться в разумности жизни? <...>

Тогда я только чувствовал, что, как ни логически неизбежны были мои, подтверждаемые величайшими мыслителями, выводы о тщете жизни, в них было что-то неладно. В самом ли рассуждении, в постановке ли вопроса, я не знал; я чувствовал только, что убедительность разумная была совершенная, но что ее было мало. <...>

Я чуял, что если я хочу жить и понимать смысл жизни, то искать этого смысла жизни мне надо не у тех, которые потеряли смысл жизни и хотят убить себя, а у тех миллиардов отживших и живых людей, которые делают жизнь и на себе несут свою и нашу жизнь. И я оглянулся на огромные массы отживших и живущих простых, не ученых и не богатых людей и увидал совершенно другое. Я увидал, что все эти миллиарды живших и живущих людей, все, за редкими исключениями, не подходят к моему делению, что признать их не понимающими вопроса я не могу, потому что они сами ставят его и с необыкновенной ясностью отвечают на него. Признать их эпикурейцами тоже не могу, потому что жизнь их слагается больше из лишений и страданий, чем наслаждений; признать же их неразумно доживающими бессмысленную жизнь могу еще меньше, так как всякий акт их жизни и самая смерть объясняются ими. Убивать же себя они считают величайшим злом. Оказывалось, что у всего человечества есть какое-то не признаваемое и презираемое мною знание смысла жизни. Выходило то, что знание разумное не дает смысла жизни, исключает жизнь; смысл же, придаваемый жизни миллиардами людей, всем человечеством, зиждется на каком-то презренном, ложном знании.

Разумное знание в лице ученых и мудрых отрицает смысл жизни, а огромные массы людей, все человечество - признают этот смысл в неразумном знании.

Выходило противоречие, из которого было только два выхода: или то, что я называл разумным, не было так разумно, как я думал; или то, что мне казалось неразумно, не было так неразумно, как я думал. И я стал проверять ход рассуждений моего разумного знания.

Проверяя ход рассуждений разумного знания, я нашел его совершенно правильным. Вывод о том, что жизнь есть ничто, был неизбежен; но я увидал ошибку. Ошибка была в том, что я мыслил несоответственно поставленному мною вопросу. <...> Я спрашивал: какое вневременное, внепричинное, внепространственное значение моей жизни? А отвечал я на вопрос: какое временное, причинное и пространственное значение моей жизни? Вышло то, что после долгого труда мысли я ответил: никакого. <...>

Поняв это, я понял, что и нельзя было искать в разумном знании ответа на мой вопрос и что ответ, даваемый разумным знанием, есть только указание на то, что ответ может быть получен только при иной постановке вопроса, только тогда, когда в Рассуждение будет введен вопрос отношения конечного к бесконечному. Я понял и то, что <...> ответы, даваемые верою, <...> имеют то преимущество, что вводят в каждый ответ отношение конечного к бесконечному, без которого не может быть ответа. Как я ни поставлю вопрос: как мне жить? - ответ: по закону Божию. Что выйдет настоящего из моей жизни? - Вечные мучения или вечное блаженство. Какой смысл, не уничтожаемый смертью? - Соединение с бесконечным Богом, рай. <...>

Где жизнь, там вера, с тех пор, как есть человечество, дает возможность жить, и главные черты веры везде и всегда одни и те же. <...> Всякий ответ веры конечному существованию человека придает смысл бесконечного,- смысл, не уничтожаемый страданиями, лишениями и смертью. <...> Вера есть знание смысла человеческой жизни, вследствие которого человек не уничтожает себя, а живет. Вера есть сила жизни. Если человек живет, то он во что-нибудь да верит. Если б он не верил, что для чего-нибудь надо жить, то он бы не жил. Если он не видит и не понимает призрачности конечного, он верит в это конечное; если он понимает призрачность конечного, он должен верить в бесконечное. Без веры нельзя жить. <...>

Во все это время, рядом с теми ходами мыслей и наблюдений, о которых я говорил, сердце мое томилось мучительным чувством. Чувство это я не могу назвать иначе, как исканием Бога.

Я говорю, что это искание Бога было не рассуждение, но чувство, потому что это искание вытекало не из моего хода мыслей,- оно было даже прямо противоположно им,- но оно вытекало из сердца. Это было чувство страха, сиротливости, одиночества среди всего чужого и надежды на чью-то помощь. <...>

Я оглянулся на самого себя, на то, что происходило во мне; и я вспомнил все эти сотни раз происходившие во мне умирания и оживления. Я вспомнил, что я жил только тогда, когда верил в Бога. Как было прежде, так и теперь, сказал я себе: стоит мне знать о Боге, и я живу; стоит забыть, не верить в Него, и я умираю. Что же такое эти оживления и умирания? Ведь я не живу, когда теряю веру в существование Бога, ведь я бы уж давно убил себя, если б у меня не было смутной надежды найти Его. Ведь я живу, истинно живу только тогда, когда чувствую Его и ищу Его. Так чего же я ищу еще? - вскрикнул во мне голос.- Так вот Он. Он - то, без чего нельзя жить. Знать Бога и жить - одно и то же. Бог есть жизнь. <...>

Всякий человек произошел на этот свет по воле Бога. И Бог так сотворил человека, что всякий человек может погубить свою душу или спасти ее. Задача человека в жизни - спасти свою душу; чтобы спасти свою душу, нужно жить по-божьи, а чтобы жить по-божьи, нужно отрекаться от всех утех жизни, трудиться, смиряться, терпеть и быть милостивым. <.-..>

Л. Н. Толстой. Собр. Соч. В 22-х т. М., 1983. Т. 16. С. 106 - 108.

В. ВЕРНАДСКИЙ

Своеобразным, единственным в своем роде, отличным и неповторяемым в других небесных телах представляется нам лик Земли - ее изображение в космосе, вырисовывающееся извне, со стороны, из дали бесконечных небесных пространств.

В лике Земли выявляется поверхность нашей планеты, ее биосфера, ее наружная область, отграничивающая ее от космической среды...

Космические излучения вечно и непрерывно льют на лик Земли мощный поток сил, придающий совершенно особый, новый характер частям планеты, граничащим с космическим пространством.

Благодаря космическим излучениям биосфера получает во всем своем строении новые, необычные и неизвестные для земного вещества свойства, и отражающий ее в космической среде лик Земли выявляет в этой среде новую, измененную космическими силами картину земной поверхности.

Вещество биосферы благодаря им проникнуто энергией; оно становится активным; собирает и распределяет в биосфере полученную в форме излучений энергию, превращает ее в конце концов в энергию в земной среде, свободную, способную производить работу...

Благодаря этому история биосферы резко отлична от истории других частей планеты, и ее значение в планетном механизме совершенно исключительное. Она в такой же, если не в большей степени есть создание Солнца, как и выявление процессов Земли <...>.

По существу, биосфера может быть рассматриваема как область земной коры, занятая трансформаторами, переводящими космические излучения в действительную земную энергию - электрическую, химическую, механическую, тепловую и т. д. <...>.

Биосфера - единственная область земной коры, занятая жизнью. Только в ней, в тонком наружном слое нашей планеты, сосредоточена жизнь; в ней находятся все организмы, всегда резкой, непроходимой гранью отделенные от окружающей их косной материи. Никогда живой организм в ней не зарождается. Он, умирая, живя и разрушаясь, отдает ей свои атомы и непрерывно берет их из нее,

но, охваченное жизнью, живое вещество всегда имеет свое начало в живом же...

На земной поверхности нет химической силы, более постоянно действующей, а потому и более могущественной по своим конечным последствиям, чем живые организмы, взятые в целом,- И чем более мы изучаем химические явления биосферы, тем более мы убеждаемся, что на ней нет случаев, где бы они были независимы от жизни. И так длилось в течение всей геологической истории...

Так, жизнь является великим, постоянным и непрерывным нарушителем химической косности поверхности нашей планеты. Ею в действительности определяется не только картина окружающей нас природы, создаваемая красками, формами, сообществами растительных и животных организмов, трудом и творчеством культурного человечества, но ее влияние идет глубже, проникает [в] более грандиозные химические процессы земной коры.

Нет ни одного крупного химического равновесия в земной коре, в котором не проявилось бы основным образом влияние жизни, накладывающей неизгладимую печать на всю химию земной коры.

Жизнь не является, таким образом, внешним случайным явлением на земной поверхности. Она теснейшим образом связана со строением земной коры, входит в ее механизм и в этом механизме исполняет величайшей важности функции, без которых он не мог бы существовать <...>.

В биосфере существует великая геологическая, быть может, космическая сила, планетное действие которой обычно не принимается во внимание в представлениях о космосе, представлениях научных или имеющих научную основу.

Н.А. БЕРДЯЕВ

природе творчества.

В Евангелии постоянно говорится о плоде, который должно принести семя, когда оно падает на добрую почву, о талантах, данных человеку, которые должны быть возвращены с приростом. Это Христос прикровенно, в притчах, говорит о творчестве человека, об его творческом призвании. Зарывание даров в землю, то есть отсутствие творчества осуждено Христом. Все учение апостола Павла о различных дарах человека есть учение о творческом призвании человека. Дары даны от Бога, и они указуют на творческое призвание...

Тайна творчества раскрывается в библейско-христианском мифе о творении мира Богом. Бог сотворил мир из ничего, то есть свободно и из свободы. Мир не был эманацией Бога, рождением или эволюцией, а творением, то есть абсолютной новизной, небывшим. Творчество в мире потому только и возможно, что мир сотворен, что есть Творец...

Что-то должно исходить и из человека, и это есть то, что есть творчество по преимуществу, творчество нового и небывшего. Это что-то не есть что-то, а ничто есть свобода, без которой нет творческого акта. Свобода, ничем не детерминированная, дает ответ на Божий зов к творческому деланию, но она дает этот ответ в соединении с даром, с гением, полученным от Бога при творении, и с материалами, находящимися в сотворенном мире. Творчество человека из ничего нужно понимать в смысле творчества человека из свободы. Во всяком творческом замысле есть элемент первичной свободы человека, ничем не детерминированной, бездонной, свободы, не от Бога идущей, а к Богу идущей. Зов божий и обращен к этой бездне и из бездны ждет ответа...

Творческий акт есть также взаимодействие благодати и свободы, идущего от Бога к человеку и от человека к Богу. И творческий акт можно описывать то по преимуществу в терминах свободы, то по преимуществу в терминах благодати, благодатной одержимости и вдохновения...

Бердяев Н. О назначении человека. - Париж, 1931.- С. 135-141.

О человеке

Приходится постоянно повторять, что человек есть существо противоречивое и находится в конфликте с самим собой. Человек ищет свободы, в нем есть огромный порыв к свободе, и он не только легко попадает в рабство, но и он любит рабство... Экономическое рабство человека бесспорно означает отчуждение человеческой природы и превращение человека в вещь. В этом Маркс прав. Но для освобождения человека его духовная природа должна ему быть возвращена, он должен сознавать себя свободным и духовным существом материальным и экономическим, духовная же его

природа признается иллюзией сознания, обманной идеологией, то человек остается рабом и раб по природе. Человек в мире объективированном может быть только относительно, а не абсолютно свободным, и свобода его предполагает борьбу и сопротивление необходимости, которую он должен преодолевать. Но свобода предполагает духовное начало в человеке, сопротивляющееся порабощающей необходимости. Свобода, которая будет результатом необходимости, не будет подлинной свободой.

Нужно выбирать между двумя философиями - философией, признающей примат бытия над свободой, и философией, признающей примат свободы над бытием. Этот выбор не может определяться одним лишь мышлением, он определяется целостным духом, то есть волей. Персонализм должен признать примат свободы над бытием. Философия примата бытия есть философия безличности. Система онтологии, признающая абсолютный примат бытия, есть система детерминизма. Всякая объективированная интеллектуалистическая система есть система детерминизма. Она выводит свободу из бытия, свобода оказывается детерминированной бытием, то есть в конце концов свобода есть порождение необходимости. Бытие оказывается идеальной необходимостью, в нем невозможны прорывы, бытие сплошное, абсолютное единство. Но свобода невыводима из бытия. Свобода вкоренена в ничто, в бездонность, в небытие, если употреблять онтологическую терминологию. Свобода безосновна, не определена, не порождена бытием. Нет сплошного непрерывного бытия. Есть прорывы, разрывы, бездны, парадоксы, есть трансценсы. Поэтому только существует свобода, существует личность. Примат свободы над бытием есть также примат духа над бытием.

Отвлеченная идея бытия, как царство неизменного порядка, отвлечение общего, есть всегда порабощение свободного творческого духа человека. Дух не подчинен порядку бытия, он в него вторгается, его прерывает и может его изменять. С этой свободой духа связано личное существование. Оно требует признания бытия чем-то вторичным. Источник рабства есть бытие, как объект, бытие экстериоризированное, в форме ли рациональной, или в форме витальной. Бытие, как субъект, совсем другое, значит и должно быть иначе названо. Бытие, как субъект есть личное существование, свобода, дух. Острое переживание проблемы теодицеи [теодицея (букв. - богооправдание) - религиозно-философское учение, цель которого доказать, что существование в мире зла не отменяет представления о Боге как абсолютном добре.], как мы видим, например, у Достоевского в его диалектике о слезинке ребенка и о возвращении билета на вход в мировую гармонию, есть восстание против идеи бытия, как царства универсально-общего, как мировой гармонии, подавляющей личное существование. Это по-другому было у Кьеркегора [Сёрен Кьеркегор - датский философ(1813 - 1855)] . В этом восстании есть вечная правда, правда о том, что единичная личность и ее судьба есть большая ценность, чем мировой порядок, чем гармония целого, чем отвлеченное бытие. И это правда христианская. Христианство совсем не есть онтология в греческом смысле слова. Христианство есть персонализм. Личность восстает против миропорядка, против бытия, как царства общего, и в восстании она соединяется с Богом, как личностью, а совсем не всеединственному, не с отвлеченным бытием. Бог на стороне личности, а не миропорядка и всеединства. Так называемое онтологическое доказательство бытия Божия есть лишь игра отвлеченной мысли. Идея всеединства, мировой гармонии совсем не христианская идея. Христианство драматично, антимонистично относится к личностям. Бог никакого миропорядка не сотворил, и в своем творчестве Он никаким бытием не связан. Бог творит лишь существа, творит личность, и творит их как задания, осуществляемые свободой.

Бердяев Н. О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистской философии.- Париж, 1939.- С. 51, 66-69.

ТЕСТОВЫЕ ЗАДАНИЯ

Один русский философ XX в. справедливо заметил, «что главное в жизни любовь и, что именно любовью строится совместная жизнь на земле, ибо из любви родится вера и вся культура духа". Назовите имя этою философа

а) Бердяев

в) Лосский

002. Кто из русских философов XX века мог сказать, что "свобода первичнее бытия"?

а) Писарев

б) Флоренский

в) Лосский

д) Бердяев

е) Бакунин

003. Кто из русских философов XIX в. быт автором теории "русского", крестьянского социализма?

а) Герцен

б) Достоевский

в) Плеханов

г) Чернышевский

004. Кто из славянофилов назвал соборность или общинность

"совмещением личной самостоятельности с цельностью общего порядка"?

а) К.С.Аксаков

б) И.В.Киреевский

в) Ю.Ф.Самарин

г) А.С.Хомяков

005. Какое их нижеперечисленных философских работ русских философов принадлежит Вл.Соловьеву?

а) "Философия общего духа"

б) "Смысл любви"

в) "Философия свободы"

г) "Диалектика мифа"

006. Укажите на основную идею теократической утопии

у христианского философа Вл. Соловьева

а) соединение власти Римского папы с властью русского Царя

б) зашита примата католической Церкви

в) возвышение роли Русской православной Церкви

г) критика религиозной идеологии христианства

007. В творчестве какого русского религиозного философа впервые прозвучала знаменитая фраза: «Если бога нет, то все позволено»?

а) Ф. М. Достоевского

б) Вл. Соловьева

в) Л.Н.Толстого

г) П.А.Флоренского

008. Кому из известных русских философов принадлежат слова: "Любящий всегда гениален, так как открывает в предмете своей любви то, что скрыто от всякого нелюбящего"?

а) Н.А.Бердяеву

б) В.И.Вернадскому

в) А.Ф. Лосеву

г) Н.О. Лосскому

Кто из известных русских философов считается родоначальником философии "Всеединства"?

а) Бердяев

в) Ломоносов

г) Соловьев

010. И.М.Сеченов, основоположник физиологической школы в России, философ-материалист обосновал положение о том, что...

а) вес акты сознательной и бессознательной психической жизни

являются рефлексами.

б) сигналы мышечного чувства служат источниками информации

и дают достоверное знание о внешнем мире

в) корни мысли лежат в ощущениях, предшествующих мышлению

г) в принципе все эти мысли принадлежат И.М.Сеченову

011. Где, в какой стране была концептуально разработана философская идея "всеединство"?

а) и Англии

б) в Германии

в) в России

г) в Японии

а) Соловьев

в) Флоренский

г) Федоров

д) Бердяев

е) Лосский

ж) Вернадский

ЛИТЕРАТУРА:

1.Введение в философию. В 2-х частях. Часть 1-я. - М., 1989.

Философия (под ред. В. Н. Лавриненко). - М., 2002.

Лосский Н. О. История русской философии. - М., 1991.

Замалеев А. Ф. Курс истории русской философии. - М., 1996.

Введение в русскую философию. - М., 1995.

Зеньковский В. В. История русской философии. (любое издание).

Чикин С. Я. Врачи-философы. - М., 1990 (научная библиотека).

Философы России XIX?XX столетий. - М., 1995.

Русский космизм. Антология философской мысли. - М., 1993.

Евлампиев И. И. История русской философии. - М., 2002.

Соловьев В. С. Сочинения. В 2-х томах. - М., 1988.

Бердяев Н. А. Самопознание. - М., 1991.я познания Канта. - М., 1991.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Отечественная философская мысль является органической частью мировой философии и духовной культуры в целом. Вместе с тем, она отличается национальной самобытностью, а в определенной мере и уни­кальностью. Особенность русской философии состоит в том, что она представляет элемент диалектического взаимоотношения отдельного и общего, что определяется в свою очередь спецификой социокультурного развития первых форм российской государственности и духовности при переходе от первобытнообщинного типа общества к феодально­му, от язычества к христианской религии.

Философское знание в Киевской Руси, в периоды монгольского ига и централизованного Московского государства было фрагментарным, не самостоятельным и не систематизированным. Но оно существовало, развивалось, формировало основу становления философии как науки в XVIII в. В последующем оно было представлено самыми различными направлениями, ориентациями и школами, что обусловлено генезисом отечественной философии и меняющимися социальными условиями. В этом контексте основные мировоззренческие, методологические, гносеологиче­ские, аксиологические принципы рассматривались с позиции материализма, как марксистского, так и немарксистского (Плеханов, Герцен, Чернышевский), и идеализма в светской (Введенский, Шпет) и в религиозной (Соловьев, Бердяев) формах. Следует отметить, что философские идеи рассматривались не только в трудах философов, но и в произведениях выдающихся представителей мировой и отечественной науки (Ломоносов, Вернадский, Циолковский и др.), а также художественной культуры (Достоевский, Толстой и др.)

Как и во всей системе мировой фило­софии, в русской философской мысли материализм и идеализм выражают единство противоположностей, они не столько проти­востоят друг другу, сколько дополняют и обогащают научное философское знание.

Существуют альтернативные точки зрения на становление и развитие древнерусской культуры в целом, особенно древне­русской философской мысли. Представляется, что процесс ста­новления философской мысли в Древней Руси (1Х-ХШ вв. н.э.) носил противоречивый характер. Основным идейно-теоретическим фактором становления древнерусской философской мысли явилось христианство. Вместе с тем языческое наследие лежало в основе мировоззрения широких народных масс, своеобразной «народной философии». Если же брать культуру древнерусского общества в целом, то в ней языческие элементы играли большую роль и после принятия Русью христианства в 988 г.

Первым русским философом можно считать митрополита киевского Илариона (XI в.), автора известного «Слова о Законе и Благодати». Наряду с чисто богословскими догматами, в работе содержались собственно философские идеи. Таковы историософские положения о «двухступенчатой линейной» всемирной истории, опира­ющиеся на идею смены состояния «Закона» на состояние «Благодати» по пути человечества к метаисторической «вечной жизни». Отсю­да делается вывод о божественном равноправии «новых народов», о включении истории русского народа во всемирную историю. Характер­ным является решение Иларионом гносеологических проблем «богопознания», а также постижения людьми истины. Он выделяет два типа истины, соответствующих Ветхому завету Библии («Закону») и Новому завету Библии («Благодати»), отстаивает позиции богословского рационализма. Внесли свою лепту в развитие русской предфилософии и многие другие церковные деятели, монахи, князья.

Отечественная философия формировалась и развивалась на протяжении ряда исторических эпох, от Средневековья до настоящего времени. В истории отечественной философии выделяется ряд этапов:

1. XI-XVII вв. - становление русской философии (предфилософия);

2. Философия в России XVIII в.;

3. Становление русской философии как науки - конец XVIII - первая половина XIX вв.;

4. Философия «серебряного века» в России - вторая половина XIX - 20-е гг. XX веков;

5. Современная отечественная философия - после 20 гг. XX в.

Следует отметить, что после 1917 г. отечественная философия имела два крыла: зарубежное и внутреннее развитие философии советского периода.

Первый этап. XI-XVII века - древнерусская философия (философия допетровского периода или русская средневековая философия). Ее особенностями являются: религиозно-христианская направленность; осмысление государственности и гражданственности, «симфонии властей» – церковной и государственной, а также фрагментарность, отсутствие самостоятельного статуса. Обосновывается философское понимание исторического процесса, место и роль Руси в мировом сообществе.

Второй этап. XVIII век - исторически связан с европеизацией России и реформами Петра I. Национальная идея «Святой Руси» перевоплощается в идею «Великой России». Философия постепенно отходит от схоластических форм, становится более свободной от церкви, начав тем самым процесс секуляризации и обогащения своего содержания научными знаниями. Начинается преподавание философии в первых отечественных вузах.

Первыми пропагандистами философских идей этого периода на Руси стали Ф. Прокопович, Г. Сковорода, А. Кантемир и др. Яркими представителями философских воззрений были М.В. Ломоносов и А.Н. Радищев.

М.В. Ломоносов (1711-1765) - «универсальный ум России». В русской философии заложил основы материалистической традиции и натурфилософии. Понимал материю только в качестве вещества, обосновывал его структуру, атрибутивные свойства, закономерности.

А.Н. Радищев (1749-1802) первым провозгласил идею человечности не в духе религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли. Подверг критике социальное бытие монархической России.

Третий этап. Конец XVIII – первая половина XIX века - Утверждается самостоятельное философское творчество в России. Оно проявилось прежде всего в противоборстве славянофилов и западников. Заметным стало обращение к европейской философии. Одно из направлений отечественной философии начала XIX в. тяготело к Шеллингу. Его представителями были Д.М. Велланский, М.Г. Павлов, А.И. Галич. Имелись сторонники философии Канта, французских мыслителей. Однако главные дискуссии происходили вокруг основной проблемы того времени. Она была связана с определением путей развития русской культуры. Раннее и позднее западничество и славянофильство, учение крестьянского утопического социализма, народничество, анархизм, революционный и разночинный демократизм, монархизм предлагали различные варианты развития России. Отечественная философия накапливала богатое теоретическое содержание, совершенствовала научную методологию исследования.

Четвертый этап. Вторая половина XIX – 20-е годы XX века . Философия этого периода носит преимущественно религиозно-христианский характер, а основными направлениями развития становятся антропоцентризм и гуманизм. Этап характерен бурным и творческим развитием основных направлений и видов отечественной духовной культуры. Он получил обозначение «серебряного века». Возникают зрелые, фундаментальные философские системы. Среди мыслителей стали известны Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев, Б.Н. Чичерин, Н.О. Лосский, Н.А. Бердяев и др. Развитие естествознания в России породило еще одну особенность философии - возникновение русского космизма. Утверждаются принципы философского исследования: целостность, соборность, реальная интуиция, «истина-праведность», положительное всеединство, этический персонализм, народность, державность и другие.

Наибольших успехов отечественная философия достигла в XVIII-XX вв. Характерными ее чертами и особенностями являлись: 1) акцентирование антропологической проблематики; 2) в целом гуманистический характер философских концепций; 3) наличие личного философского творчества мыслителей; 4) сочетание общефилософских, мировоззренческих, методологических, гносеологических проблем с аксиологическими проблемами; 5) усиление натурфилософских исследований, разработка концепций космизма.

Следует отметить, что эти черты были присущи учениям большинства представителей отечественной философии, что еще раз подчеркивает ее целостность, единство в сочетании с многообразием проявления. Такая позиция характерна и для исследования более частных проблем. Она имела место в трудах представителей различных направлений русской философской мысли: «проблема природы и структуры сознания» (Герцен, Чернышевский, Достоевский, Соловьев), «проблема метода познания» (Герцен, Лавров), «проблемы общества и государства» (Герцен, Л. Толстой, Бердяев), «проблема культуры» (Чернышевский, Достоевский, Соловьев, Данилевский и др.). Многие черты и направления развития отечественной философии интегрировались в гуманизме и антропологизме.

Философия «серебряного века» имела ярко выраженный социальный активизм. Теоретические проблемы рассматривались как средство решения практических противоречий в ходе социальных преобразований страны. Поэтому антропологизм и гуманизм часто выступали основополагающими методологическими принципами всякого философского анализа. Так, А. Герцен, решая проблему детерминированности поведения человека как природного существа и его свободы воли как существа социального, назвал это противоречие «кругом», а решение увидел не в выходе за этот «круг», а в его светском антропологическом и гуманистическом понимании. Н. Чернышевский исходил из фундаментальной, целостной натуры человека, пребывающей в истории и обладающей набором свойств: эгоизм, доброжелательность, трудолюбие, стремление к знанию и др. Эти потенциальные свойства реализуются в определенном социальном и историческом контексте, который может быть как благоприятным, так и не благоприятным для человека. Однако, сохранение вечной гуманистической, духовной «натуры» человека гарантирует прогресс в истории. Таким образом, в рамках российской традиции светский антропологизм сочетался с деятельностной гуманистической направленностью философской теории.

Деятельностно-гуманистическая направленность характеризовала и русский религиозно-философский антропологизм, разрешаемый, разумеется, прежде всего, в сфере духа. Характерным в этом отношении были учение и деятельность жившего на Украине «бродячего философа» и проповедника Г.С. Сковороды (1722-1794). Он был назван «первым философом на Руси в точном смысле слова» (В. Зеньковский). Его творчество оказало большое влияние на религиозно-философские идеи восточного славянства. Философско-этическая система Сковороды опиралась на интерпретацию библейских текстов, христианско-неоплатонистские идеи и нормы христианской морали. Она включала широкий круг проблем: добро, зло, справедливость, совесть, нравственное совершенство, богопочитание, смирение, святость и др.

Интегрирующими началами этой системы были идеи о «сродности» и человеческом счастье. Сковорода исходил из существования общего закона «сродности» как некоего гаранта равновесия природы, включающего в себя равновесие различных частей бытия: вещей, предметов и существ - от низших форм жизни до форм государства. Человек обретает эту «сродность» в результате разумной творческой деятельности, совершенствования личности. Она яв­ляется универсальным законом счастливой человеческой жизни. В усвоении закона помогают библейские принципы, а также самопознание, которое он объяснял антропологически.

Вместе с тем, рассматривая человека как философскую проблему, Сковорода как бы поставил своеобразный философско-религиозный эксперимент, смоделировав тип соответствующего поведения. Он воплощается в личностном религиозно-нравственном опыте самого Г. Сковороды, когда его философско­е учение органически было соединено с личной жизнью.

Деятельностный характер русского религиозного философского антропологизма представлен и в творчестве Н. Федорова, Вл. Соловьева и других мыслителей. Философия рассматривалась ими как «философия твор­ческого духа», философия ценностей, «святынь» и любви. Харак­терной была интерпретация Вл. Соловьева известной формулы Ф.М. Достоевского «красота спасет мир». Красота как критерий художественности включается у него в ткань жизни, реального бытия. Налицо определенная общность с эстетическими идеями Н.Г. Чернышевского.

Элементы концепции Вл. Соловьева взаимосвязаны. Так понятие «соборность» выражает единство общего (социального) и единичного (индивидуального). Сам человек воспринимается одновременно индивидуальным и универсальным творением. Таким был человек, по мнению Вл. Соловьева, до того, как он обособился от вечного единства боже­ственной жизни. После грехопадения человека начинается сложный процесс обособления челове­ческих начал жизни от универсального божественного.

В рамках же космизма была выдвинута идея о вселенской вовлеченности и космической ответственности человека при сохранении его индивидуальности. В отечественной философии представлена устойчивая тенденция преодоления крайнего антропологизма, возвышающего человека над другими видами бытия. Это положение имеет важное методологическое значение для анализа нашего общества, переживающего духовный кризис.

Данная тема посвящена выявлению своеобразия русской философии. В ней рассматриваются история русской философии, ее главные направления и проблематика.
Это позволяет судить не только о самой русской философии, но и о русской культуре в целом, русской идее, менталитете и духовности. В русской философии были высказаны оригинальные и интересные идеи, раскрывающие отношение человека к миру.

Начальный период становления русской философии – XI – XVII вв. Этот этап называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Русская философия этого времени очень близка по своему типу к западноевропейскому средневековью с его религиозной направленностью. Ее отличительной особенностью является отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения. Центрами духовной жизни в этот период являются монастыри.

С самого начала своего зарождения русская философия характеризуется связью с мировой философией, но вместе с тем ей присуща и самобытность. Она возникает в Киевской Руси и тесно связана с процессом христианизации, начало которому было положено крещением Руси в 988 г. В своем возникновении она, с одной стороны, восприняла ряд черт и образов славянского языческого мировоззрения и культуры, с другой – принятие христианства тесными узами связало Древнюю Русь с Византией, от которой она получила много образов, идей и концепций античной философии, основополагающей для западноевропейской традиции. Кроме этого, через византийское и южнославянское посредничество Россия восприняла многие положения восточнохристианской философской и богословской мысли. Таким образом, русская философия возникла не в стороне от столбовой дороги развития философской мысли, а впитала в себя идеи античной, византийской, древнеболгарской мысли, хотя и не в чистом, а христианизированном виде.

Ответы на философские вопросы давались преимущественно в религиозной, литературной или художественной формах. Примерами здесь может послужить «Слово
о Законе и Благодати» митрополита Илариона, «Поучение» князя Владимира Мономаха.

Второй крупный период развития русской философии начинается с XVIII в. Исторически и логически он совпадает с переходом от Руси Московской к Руси Петровской. Два важных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени, – процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого, и секуляризации общественной жизни. На данном этапе происходит освоение европейского философского опыта. Михаил Васильевич Ломоносов (1711 – 1765) свое место в истории русской философии определил прежде всего тем, что заложил основы материалистической традиции. Он создал теорию «корпускулярной философии», основанной на атомистическом учении. В качестве вывода этой философии он формулирует знаменитый закон сохранения материи и движения. Вместе с тем поднимаются специфические для русской философии вопросы о русском самосознании (А. Н. Радищев), о месте России в мире (П. Я. Чаадаев, один из первых, кто положил начало самостоятельному философскому творчеству в России). Основание Академии наук и Московского университета в XVIII в. выводит философию на новый научно-образовательный уровень.

Во второй половине XIX – начале XX в. (до 1917 г.) происходит формирование оригинальной русской философии. На этом этапе возникает целый ряд течений, отличающихся многообразием идей и концепций. По словам Н. А. Бердяева, складывается «русская философская школа с оригинальной национальной физиономией».

Особое место в интеллектуальной истории России занимает противостояние западников и славянофилов, обсуждавших проблему пути развития отчизны. Если первые высказывались о цивилизационном единстве России и Европы, о необходимости принять ценности западной цивилизации и следовать ее путем (П. Я. Чаадаев, Д. И. Писарев, А. И. Герцен, В. И. Ленин), то вторые декларируют уникальность и неповторимость российского исторического опыта, ее самобытность, выступая за отказ от «ученичества» по отношению и к Западу, и к Востоку (И. С. и К. С. Аксаковы, А. С. Хомяков, И. В. Киреевский). Учение славянофилов – это теория целостного духа, объединенного любовью соборного сознания. По их мнению, соборность как метафизический принцип бытия с помощью воли и любви позволяет группам людей, объединенных православной церковью, познавать мир таким, каков он есть. В идее соборности выражена специфика православия, представляющего собой органическое единство верующих, при котором каждый человек обладает личной свободой в обретении Бога (Хомяков).

Среди многообразных направлений русской философии конца XIX – начала XX в. можно выделить религиозную философию – Владимир Сергеевич Соловьев, Николай Александрович Бердяев, Василий Васильевич Розанов, Павел Александрович Флоренский, Иван Александрович Ильин; космизм – Николай Федорович Федоров, Владимир Иванович Вернадский, Александр Леонидович Чижевский; марксизм – Георгий Валентинович Плеханов, Владимир Ильич Ленин.

Религиозная философия стала самым влиятельным направлением в русской философии. Важной особенностью религиозной философии является то, что в ней человек рассматривается в отношении к Богу. Человек создан по образу и подобию Бога;
Бог вочеловечился и явился в облике Иисуса Христа; Иисус был распят за человека, – таковы основные идеи христианской антропологии.

Какие можно выделить практические следствия идей христианской антропологии?

Центральная фигура русской религиозной философии – Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900). Главной идеей философии Соловьева была идея всеединства, органической целостности мира во всех его элементах и частях, о гибельности распада этого единства. Соловьев обосновывает цель новой философии – ориентация на добро с помощью универсального синтеза рациональных и эзотерических средств познания. Его философская система включает в себя и проблему природы человека, и философию религии (философскую теологию), и социальную философию вместе с философией истории. Важная мысль его учения – идея о Богочеловечестве как высшем достижении единства материального, идеального и божественного. Долг человечества, по Соловьеву, чтобы самому сделаться божественным и стать Богочеловечеством. В отношении судьбы русского народа он считал, что по своей сути это христианский, православный народ, который должен «вступить в совместную жизнь христианского мира» и в согласии с другими народами реализовывать совершенное и универсальное единство.

Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948) высказал идею творческого откровения человека (антроподицея). Он полагал, что не только человек ждет откровения Бога, но и Бог ожидает откровения человека. Ответ человека Богу состоит в его творчестве. Своим творчеством человек оправдывает свое существование. Он продолжает божественное творение мира, создавая идеи, города, предметы искусства, формы социальных взаимоотношений и т. д.

В каких еще формах возможно оправдание существования человека?

Как соотносятся между собой: а) идеи соборности и всеединства, б) идеи творческого откровения человека и Богочеловечества?

Н. А. Бердяев исследует эволюцию христианства и гуманизма. Христианство поставило вопрос о свободе как творчестве добра или зла, хотя и было воспринято как религия послушания необходимости. Впоследствии философия поставила вопрос о вере в собственные силы человека, не отграниченного никакой высшей силой. Это привело к появлению «ложных центров» человеческого бытия, где его природные и технические основания и средства выступают в качестве целей (например, техника, государство и др.). Как следствие – отчуждение, дегуманизация человека, возрастание его духовного одиночества в процессе социализации, безмерная власть коллектива и государства над личностью. Русская нация, соблазнившаяся западными рационалистическими и атеистическими, включая марксизм, учениями, должна выдержать это последнее испытание гуманизма и помочь объединению восточного (религиозного) и западного (рационалистического) начал истории.

В философии русского космизма высказываются идеи о космической природе человека, его безграничных возможностях по освоению и преобразованию космоса. К. Э. Циолковский видел цель космической философии «в переселении с Земли и в заселении космоса». Н. Ф. Федоров, автор «Философии общего дела», высказывал мысль о том, что Земля является лишь исходным пунктом деятельности человека и что действительным поприщем деятельности является целое мироздание. А. Л. Чижевский выявил взаимосвязь между космическими процессами (например, активностью Солнца) и биологическими и социальными процессами на Земле. Например, он указал на двенадцатилетние циклы, на рубеже которых в русской истории происходят крупные и трагически окрашенные события – так было в 1905, 1917, 1929 и т. д. годах. Мировую известность снискало учение о ноосфере В. И. Вернадского.

Как можно охарактеризовать новый этап развития жизни под названием «ноосфера»?
С чем может быть связано возникновение учения о ноосфере?

Русский марксизм довольно быстро получил свое распространение. В русской философии и до этого были популярны материалистические взгляды (Н. А. Добролюбов, Д. И. Писарев, Н. Г. Чернышевский). Если Г. В. Плеханов выступает прежде всего популяризатором марксистских идей, то В. И. Ленин модернизирует марксистскую теорию и строит на ее основании свою политическую программу. Он выдвинул идею о революции в «самом слабом звене» капитализма (т. е. в России).

Как эта мысль отличает ленинскую теорию от марксистской?

Начиная с 1917 г. русская философия разделяется на советскую философию и русскую философию Зарубежья. Одни философы уехали сами, другие были насильственно высланы (печально известны так называемые «философские пароходы» в 1922 г.), третьи – репрессированы. Русские философы, оказавшиеся в эмиграции, в основном продолжали развивать свои идеи (Н. А. Бердяев – персонализм, Н. О. Лосский – интуитивизм, П. А. Сорокин – социальную теорию). Следует отметить, что многие из них не хотели покидать родину, даже несмотря на резкую смену политического курса, ухудшение материального положения и т. д., – и расценивали расставание с Россией как личную трагедию.

В СССР единственно разрешенной философией стал диалектический и исторический материализм. Если бы кто-то попытался в советское время высказать иные взгляды, он был бы лишен права работы и арестован. В таких условиях развитие философии оказалось весьма затруднительным. В результате за 70 лет советской власти не было и не могло быть создано ни одной оригинальной философской концепции. Среди советских философов, все же сумевших выразить свои взгляды в этих трудных условиях, можно отметить А. Ф. Лосева, М. М. Бахтина, В. Ф. Асмуса, С. С. Аверинцева, Э. В. Ильенкова, М. К. Мамардашвили.

В 1990-х гг. русская философия, по всей видимости, начинает новый этап своего развития. Пока сложно говорить об особенностях этого этапа, но можно сказать, что одной из главных задач сейчас является самоопределение современной русской философии и восстановление прерванных традиций русского философствования.

Можно выделить несколько особенностей русской философии.

Основной чертой русской философии, несмотря на внешнюю светскую направленность, является ее глубоко религиозный, православный характер . Это было хорошо прочувствовано и осознано русскими философами.«Главная задача философии, – отмечает Н. О. Лосский, – заключается в том, чтобы разработать теорию о мире, как едином целом, которая бы опиралась на все многообразие опыта. Религиозный опыт дает нам наиболее важные данные для решения этой задачи. Только благодаря ему мы можем придать нашему миросозерцанию окончательную завершенность и раскрыть сокровеннейший смысл вселенского существования. Философия, принимающая во внимание этот опыт, неизбежно становится религиозной». При этом русская философия не ограничивается официальным православно-церковным вариантом христианства, – она старается выявить его сокрытый смысл. Зачастую религиозные идеи русских мыслителей не совпадали с точкой зрения официального православия (так, Л. Н. Толстой был даже отлучен от церкви).

Важной чертой русской философии является ее антропологизм в сочетании с ориентацией на Божественное начало человека. Это особенности обусловили органическое единство решения проблем Бога, человека, природы и общества с человеческой жизнью, судьбой, историей и познанием.

Русская философия не стремится к научности формы. Поэтому идеи русской философии рождаются в литературе, публицистике. У Н. В. Гоголя, Л. Н. Толстого, Ф. М. Достоевского, есть немало интересных философских мыслей. Например, Достоевский задается таким вопросом: можно ли совершить один злой поступок, кажущийся совсем незначительным, ради множества добрых дел? Этот вопрос раскрывается в его романах и получает художественное оформление, но при этом его содержание сохраняет философский характер.

Еще одной чертой русской философии была критика идей западного классического рационализма, его попыток получить абсолютную власть над жизнью людей.
Для российского философствования характерно признание превосходства практического разума над абстрактно-теоретическим и стремление исследовать конкретное религиозно-нравственное самосознание людей с обязательной целью конечного спасения их души.
Это была попытка критически осмыслить западный рационализм и попробовать сочетать с иррациональными видами бытия, с интуицией, озарением, прозрением, которые помогают непосредственному явлению мира и Бога человеку, свободно открывают их друг другу.

Русские философы стремились по-новому, в отличие от западного индивидуализма и социалистического коллективизма, объединить, гармонизировать личные и общественные интересы людей, по-своему, в соответствии с отечественной духовной традицией защитить права и свободы отдельного человека.

Наконец, русскую философию отличает поиск «русской идеи», где в оригинальной манере исследовался русский менталитет (русский дух), сформированный русской культурой.

В русской культуре формируется убежденность в своем предназначении для высших провиденциальных целей. Причем уверенность в этом подкрепляется не логическими доказательствами, а лишь только личностными переживаниями. Об этом пишет Н. А. Бердяев: «Не может человек всю жизнь чувствовать какое-то особенное и великое призвание и остро сознавать его в периоды наибольшего духовного подъема, если человек этот ни к чему значительному не призван и не предназначен».

Как взаимосвязаны между собой особенности русской философии?

Русская философия – это неотъемлемая и оригинальная часть мировой культуры.
В этом ее большое значение как для философского познания, так и для общекультурного развития. Важное значение имеет приобщение к ней с точки зрения формирования индивидуального самосознания, чувства причастности к отечественной истории и культуре и чувства ответственности за их судьбу. Без осознания каждым человеком и целым народом своего духовного стержня, без чувства причастности к национальной идее, трудно говорить о духовном возрождении России. Важнейшим условием и способом этого осознания является изучение русской философии.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. В чем заключается специфика и особенности древнегреческой философии?

2. Какие школы и течения античной философии заложили теоретическую основу последующих философских направлений?

3. Каковы особенности и основная проблематика философии эпохи Средневековья? Как относились философы этого периода к античному наследию?

4. Чем, с вашей точки зрения, объясняется относительная скоротечность философии эпохи Возрождения?

5. Какие проблемы стояли в центре внимания философов Нового времени?

6. Почему философия И. Канта, Г. Гегеля, Л. Фейербаха называется классической? Какой вклад внесла она в развитие мировой культуры?

7. Какова роль марксизма в развитии философии XIX – XX вв.?

8. Какие особенности отличают неклассическую философию ХХ в.?

9. Сформулируйте, что принципиально нового вносит современная философия в постановку и разрешение проблемы отношения человека к миру?

Тесты к разделу

1. Какой раздел философского знания развивается прежде всего в трудах мыслителей Нового времени?

а) Гносеология и методология;

б) онтология и теология;

в) аксиология и эстетика;

г) натурфилософия.

2. В чем состоит гуманизм классической немецкой философии?

а) Рассмотрение человека и истории сконцентрировано вокруг принципа свободы, анализ препятствий для их реализации;

б) рассмотрение проблемы естественных прав человека;

в) рассмотрение проблемы общественного договора;

г) рассмотрение человека как образа и подобия Бога.

3. Человек и природа как единое, гармонически взаимосвязанное целое рассматривались в эпоху:

а) античности;

б) Средневековья;

в) Просвещения;

г) Нового времени.

4. Учение о сотворении мира Богом, сразу и из Ничего называется:

а) индетерминизмом;

б) провиденциализмом;

в) креационизмом;

г) томизмом.

5. Учение К. Маркса и Ф. Энгельса характеризуется как:

а) наивный и стихийный материализм;

б) диалектический и исторический материализм;

в) вульгарный материализм;

г) субъективный идеализм.

6. Возникновение современной неклассической иррационалистической философии связано с именами:

а) А. Шопенгауэра и Ф. Ницше;

б) Ч. Пирса и У. Джемса;

в) К. Маркса и Ф. Энгельса;

г) О. Конта и Г. Спенсера.

7. Понимание гуманизма как свободы человека выбирать самого себя, было представлено в философии:

а) экзистенциализма;

б) фрейдизма;

в) марксизма;

г) позитивизма.

8. В основе натурфилософии Возрождения лежит:

а) эстетизм;

б) пантеизм;

г) гуманизм.

9. Софисты и Сократ вошли в историю античной философии своей ориентацией
на проблему:

а) человека;

б) первоначала;

в) познания;

г) космоса.

10. Вековой спор средневековых мыслителей об «универсалиях», т. е. общих понятиях, разделил их на два основных лагеря:

а) диалектиков и метафизиков;

б) эмпириков и рационалистов;

в) реалистов и номиналистов;

г) монистов и дуалистов.

11. Вопросы философии политики в период Возрождения разрабатывались:

а) Никколо Макиавелли;

б) Николаем Коперником;

в) Леонардо да Винчи;

г) Галилео Галилеем.

12. Процесс трансформации биологического начала в социальное в психоанализе называется:

а) цефализацией;

б) антропогенезом;

в) гуманизацией;

г) сублимацией.

13. Проблема развития науки стала предметом специального исследования:

а) в постмодернизме;

б) в сциентизме;

в) в позитивизме;

а) Иларион;

в) Филофей;

г) Мономах.

15. Первые представления о философии на Руси сложились:

а) после монголо-татарского ига;

б) после возвышения Московского государства;

в) после принятия христианства;

г) после составления «Русской Правды».

Практические задания

1. Н. А. Бердяев полагает, что «философии вечно угрожает рабство то со стороны религии, то со стороны науки, и трудно ей удержаться в своем месте, отстоять свой собственный путь». На каком этапе историко-философского процесса на роль «хозяйки» философии претендовала религия, на каком этапе – наука?

2. Дайте анализ философских идей античных философов, изложенных в отрывках. Назовите авторов.

– «Счастье заключается в совершенстве чисел. Числу все вещи подобны: дружба – равенство, космос – гармония. Ум и сущность определяем как одно. «Мнение» определяем как два, так как оно переменчиво надвое. Все сущее состоит из чисел, они – причины вещей».

– «Местопребывание идей – наднебесные места. Эти места занимает бесцветная, бесформенная и неосязаемая сущность, в сущности своей существующая, зримая только для одного кормчего души – разума».

– «Все движется и ничто не покоится…, невозможно войти дважды в ту же самую реку. Расходящееся сходится, и из различных (тонов) образуется прекраснейшая гармония, и все возникает через борьбу».

– «Лишь в общем мнении существует сладкое, в мнении горькое, в мнении цвет, в действительности же существуют лишь атомы и пустота».

3. Поясните высказывание Августина. Нет ли в нем противоречия?

«Господи боже мой! Я мысленно обратил взор свой на предметы, которые ниже тебя, и увидел, что о них нельзя сказать ни того, что они существуют, ни того, что они не существуют: существуют потому, что получили свое бытие от тебя; не существуют потому, что они не то, что ты. Ибо то только действительно существует, что пребывает неизменно».

4. И. Шиллер говорил, что И. Кант призывает человека «следовать долгу с отвращением в душе». Следует ли исполнять долг, если он не соответствует реальным интересам и стремлениям личности? Рассмотрите разные варианты решения и проанализируйте их последствия.

5. «Чтобы понять состояние умов каждой данной эпохи, чтобы объяснить, почему в течение этой эпохи торжествуют именно те, а не другие учения, надо предварительно ознакомиться с «состоянием умов» в предыдущую эпоху; надо узнать, какие учения и направления тогда господствовали. Без этого мы совсем не поймем умственного состояния данной эпохи, как бы хорошо мы не узнали ее экономику» (Г. В. Плеханов). Какие методологические позиции демонстрирует русский марксист? Считаете ли вы, что предложенные принципы анализа могут обеспечить истинное знание?

6. Н. А. Бердяев полагал, что «Россия должна сознавать себя… соединителем двух миров». О каких мирах говорит Бердяев? Изменилась ли ситуация в XXI в.? Возможна ли для русской культуры миссия «соединителя миров»? В чем это может выражаться?

Наша белорусская, русская и украинская философская мысль (отечественная или общерусская в своих истоках) является органической частью мировой философии и культуры в целом. Вместе с тем она отличается национальной самобытностью и в какой-то мере уникальностью. Особенность (специфичность) отечественной философии состоит в том, что она есть элемент диалектического взаимоотношения отдельного и общего. Эта особенность определяется в свою очередь спецификой социокультурного развития страны (переходом от первобытнообщинного типа общества к феодальному, от языческой к христианской формам религии при их длительном сосуществовании).

Корни отечественной философии уходят в её национальную почву, вместе с тем она испытала влияние различных течений и школ мировой философии, и особенно, западно-европейской философии, в т.ч., классической немецкой философии ХVIII-ХIХ веков. Долгие годы произведения отечественных, религиозно настроенных, философов ХIХ-ХХ вв. были закрыты для широкого пользования, не издавались вообще, не подвергались исследованию и развитию. Но именно там были поставлены многие проблемы, решения которых имеет огромное значение для судеб современной цивилизации и судеб нашей Родины.

Отечественная философская мысль представлена самыми различными направлениями, ориентациями и школами. Это обусловлено её генезисом и дальнейшим развитием. Философские идеи рассматривались не только в трудах философов, но и в произведениях выдающихся представителей мировой и отечественной науки (М.В. Ломоносов, В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский) и особенно в художественной культуре (Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, Н.К. Рерих, Мережковский, и др.).

В русской философской мысли материализм и идеализм, как и во всей мировой философии, выражают единство противоположностей. Они не столько противостоят друг другу, сколько взаимно дополняют и обогащают друг друга. (Далее, см. 1-2 абзацы 50-го вопроса).

Наивысшее развитие отечественной философской мысли приходится на ХVIII-ХХвв. Характерными чертами и особенностями являются: 1) акцентирование философских проблем и вопросов на проблеме человека ; 2) гуманистический её характер; 3) творчески-деятельный её характер; 4) в ней наряду с общефилософскими, мировоззренческими, методологическими,

гносеологическими проблемами, большое место уделяется аксиологическим

проблемам ; 5) космизм , выделяющий и определяющий направленность философской рефлексии на место и связь человека в космосе, вселенной. Все эти черты присущи представителям всех течений и школ белорусской, русской и украинской философии, а это подчёркивает целостность отечественной философии, единство в многообразии и многообразие в единстве.

Русский философ А.Ф. Лосев сформулировал следующие особенности отечественной философии: «1. Русской философии, в отличие от европейской, и более всего немецкой, чуждо стремление к абстрактной, чисто интеллектуальной систематизации взглядов. Она представляет собой чисто внутреннее, интуитивное, чисто мистическое познание сущего, его скрытых глубин, которые могут быть постигнуты не посредством логических понятий и определений, а только в символе, в образе посредством силы воображения и внутренней жизненной подвижности. 2. Русская философия неразрывно связана с действительной жизнью, поэтому она часто проявлялась в виде публицистики, берущей своё начало в общем духе времени, со всеми его положительными и отрицательными сторонами, со всеми его радостями и страданиями, со всем его порядком и хаосом. 3. …именно художественная литература является кладезем самобытной русской философии». Волжский (Глинка А.С.) писал в 1906г. : «Русская литература, которая бедна оригинальными философскими системами, тем не менее необычайно богата оригинальной, яркой и живой философией. Художественная литература - это настоящая философия. … Значительные философские труды растворились в этой публицистике». Так в прозаических произведениях Жуковского и Гоголя, в творениях Тютчева, Фета, Льва Толстого, Достоевского, Мережковского, Рериха, Горького разрабатывались часто философские проблемы в исключительно практической, ориентированной на жизнь форме, и одновременно обращенных к внутреннему человеку, предвидя его духовное преображение в будущем.

В трудах представителей различных направлений русской философской мысли обнаруживаются следующие проблемы: «проблемы природы и структуры сознания» (Герцен, Чернышевский, Достоевский, Соловьёв), «проблемы метода познания» (Герцен, Лавров), «проблемы свободы, творчества, личности» (Бердяев, Флоренский, Франк, Ильин), «проблемы

общества и государства» (Герцен, Толстой), «проблемы культуры» (Чернышевский, Достоевский, Соловьёв, Рерих, Флоренский, Бердяев, Франк, Федотов и мн. др.).

Идеи отечественной философии глубочайшим образом выражают «душу»

народа, его внутренний духовный опыт, его сокровенные мечты и чаяния. Русская философия («русская идея») развивалась в сотворчестве, но и в

определённой оппозиции к философии Запада. Русские философы не приняли идеал потребительства, сытого благополучия. Они также не приняли и позитвистски-рационалистическую модель человека, противопоставив всему этому свой взгляд, своё видение реальности. Это была идея целостности, идея всеединства. Разум, логика составляют существенную черту человеческого духа, но не исчерпывают его. Цельное знание, как и цельная личность обретаются совокупными усилиями души, внутренним глубинным опытом, умозрением, и верой. «В Россию можно только верить» - слова из знаменитого четверостишья Ф.Тютчева содержат в себе тот смысл, что высшие истины открываются человеку непосредственно, интуитивно, если только человек не безразличен, не безучастен к ним, если он устремлен в будущее и просветлён любовью к своей земле, к своему народу.

Своеобразие русской духовности и её оппозиции Западу наиболее полно выразил наш великий соотечественник, философ и поэт Владимир Соловьёв (1853-1900). Учение Соловьёва о цельном знании заключается в том, что такую цельность («всеединство») может придать человеку лишь особое состояние его души, её вектор движения. Это состояние, этот вектор – Любовь.

Смерть и время царят на земле.

Ты владыками их не зови.

Всё, кружась, исчезает во мгле.

Неподвижно лишь солнце Любви.

Солнце Любви – это свет, без которого невозможна жизнь. О «Сердце, его значении в жизни человека» писал учитель Вл.Соловьёва – П.Д. Юркевич (1827-1874), а в 18 веке – прадед Вл. Соловьёва – Г.С. Сковорода (1722-1794). И, конечно, не только они. Святая (по определению Томаса Манна) русская литература – и прежде всего, классическая наша литература «золотого» ХIХ в .- тему человека, тему любви и страдания сделала главной , ведущей темой своего подвижнического творчества. В русской литературе, в сознании Любовь - это не эрос древних и даже не альтруистический символ Фейербаха. Она носит не чувственный, а преимущественно духовный характер . Смысл любви, по Вл. Соловьёву, - спасение в человеке человеческого «через жертву эгоизма».

54. ФИЛОСОФСКОЕ ТВОРЧЕСТВО И ОСНОВНЫЕ ИДЕИ

ГРИГОРИЯ СКОВОРОДЫ.

Григорий Сковорода – родоначальник русской и украинской классической философии, поэт, педагог, певец, музыкант. Родился он в Полтавской губернии в семье простого казака. 16-летним юношей поступил в Киево-Могилянскую академию. Владел латинским, греческим, немецким, еврейским языками. О себе говорил, что «задумал разумом и захотел волей быть Сократом на Руси».

Резкость и прямота суждений, конфликтность натуры, независимость ума сделали его отовсюду гонимым и всеми оговорённым. Его перу принадлежат многие литературно-философские произведения: «Наркисс», «Асхань», «О святой вечере, или о вечности», «Букварь мира», «Рассказ дружный о мире духовном», «Потоп змеиный» и мн. др. Ни одного своего произведения Г. Сковорода не увидел опубликованным. Ему принадлежит открытие закона исключения трудности (своеобразная «бритва Сковороды») – то, что нужное не трудно, а то, что трудное, ненужно. («Слава Господу, сотворившему всё трудное ненужным, а все ненужное трудным»). На могиле Г. Сковороды, согласно завещанию написаны слова (эпитафия), которые определяют его понимание смысла жизни: «Мир ловил меня, но не поймал». Этот земной мир, по философу – мир зла, морального разложения, распущенности, корыстных интересов. И хотя Сковорода прожил среди людей, он мыслил радостно и устремленно, познавал истину этого мира, но знал, что миры нераздельны, едины и потому находился в пути совершенствования своего духа. Он творил добро, был честен, гармоничен и по-настоящему мудр и счастлив.

Центральной темой во всём творчестве мыслителя является тема самопознания. Её Сковорода называет величайшим из всех искусств. Человек ищет счастье и находит его на путях самопознания. Настоящее счастье, наивысшее наслаждение приносит человеку труд по призванию, «сродный труд», или творческий труд. Он отвечает врождённым наклонностям человека. Необходимо жить «по натуре», совершить выбор «сродной» деятельности. «В «сродном» деле всё нужное – не трудное, а всё трудное – не нужное». «Сродный труд» человек находит через познание самого себя. Это единственная возможность избавиться от чувства дискомфорта, разорванности своей двойственной натуры (видимой и невидимой – телесной и духовной). Если же человек берет на себя непосильную обязанность, занимаясь деятельностью, к которой не имеет призвания, учится тому, к чему не рождён, то таким образом он отрекается от своей «внутренней природы». Он в таком случае утрачивает «волю благого духа» и враждует сам с собою. Гр. Сковорода предостерегает нас от мира «нарумяненной обезьяны», где правит демон глупости. Обман как

соединение глупости и злобности более всего выявляются там, где человек

слепо, и главное, упрямо продолжает делать то, что задает ему вред, делая абсурдной свою жизнь. Достаточно понять свою глупость, чтоб стать мудрым.

Мир ловит людей разными ловушками, привлекая одних богатством, других

славой, корыстью, выгодой. Настоящий человек по своему сердцу является солнцем, а не по внешности. Сердце – это душа, высший разум. В сердце находится «истинный человек» – Бог. Самопознание –поиск Бога в себе самом. Познать «своего Бога» – это постичь добро, правду и справедливость. Они

являются основой в жизни и деятельности истинного человека, который трудится, творит. Именно «внутренний человек», в средине которого произростает цветок, никогда не вянущий, является истинной причиной наших поступков. Во «внутреннем человеке» происходит диалог духа человеческого с Духом Божьим. Познание Бога поможет людям лучше познать самих себя, понять свою природу. «Ничего нельзя ни знать, ни делать, если не познать самого себя». Сердце есть основа человеческого бытия и источник жизнедеятельности человека. Сердце рождает мысли, устремления и самочувствие. Нужно прислушиваться к голосу сердца, т.к. именно в нем наиболее полно являет себя человеческая суть (человеческая натура). Сердце является сосредоточием духовной жизни, оно гармонизирует знание и веру, что даёт опору человеку в текучем и непроявленном мире. Человек в состоянии выйти за границы своего тленного благодаря любви и вере, которые живят душу человека, наполняют её творческой энергией, приводя её на путь действительного, истинного счастья. Принцип «познай себя » у Григория Сковороды действительно является принципиально новым. Внимание обращается на познание природы человеческой души с учетом таких факторов как вера, надежда, любовь. Именно на основе единения понятий любви, веры, надежды, в познании человеком самого себя формируется понятие счастья. Раскрывая основные положения искусства жизни, Сковорода говорит про то, что быть счастливым – означает познать себя, свою природу, творить свою судьбу . Достичь счастья – это освободиться от давления окружающего мира, победить свою злую волю. Все тернии и сорняки рождаются от зависти, от неблагодарной воли. Неблагодарность рождает тоску, смущение, жадность. Всё это удовлетворяется бездной беззакония. Именно так живёт весь мир. Если Диоген хотел увидеть настоящего человека в свете фонаря, то Сократ считал, что настоящий человек сам направляет свет подобно солнцу. Нужно лишь этот свет уметь видеть. Никакая должность, жизненная роль не сделают человека солнечным.

Основу мировоззрения Сковороды составляет его учение о трёх мирах и двух натурах. Всё существующее философ разделил на три вида бытия, «три мира» - большой (макрокосм) малый (микрокосм) и символический (Библия).

Все три мира имеют две натуры – способы существования бытия. Видимая

натура – внешняя, вещественная, ненастоящее бытие. Невидимая – внутренняя,

светлая натура – настоящее бытие. Первый мир есть всеобщий, он состоит из

бесконечных миров, он есть единство миров видимых и невидимых. Видимый мир – это большой мир, весь мир вещей. Этот мир Сковорода называет старым, он изменчивый, постоянно находящийся в движении. Невидимый мир – это

новый, он вечный и неизменный и открывается лишь тому, кто видет

невидимое. Другой мир – это мир человека (микрокосма). В человеке Сковорода рассматривает две его сущности - внешнюю и внутреннюю (тело и дух).Истина человека – это не его тело, а его дух, сознание, воля, мир внутренних переживаний. Создание действительного человека происходит не в его телесном

рождении, а тогда, когда он охватывает свою сущность, свой невидимый мир, свой вечный свет. Лишь через самопознание человек познает мир, тайное бытие своё и Бога. Сердце человека есть источник его жизнедеятельности, духовная основа его бытия. Третий мир – мир символов, мир Библии. Библия – особенный реальный мир, который существует между большим миром (космосом) и малым миром (человека), формой перехода от видимого, чувственного мира к духовному. Это мир действительно человеческих отношений. Он строится на таких началах как любовь, равенство, общность всего. Это идеальный мир, мир высокой нравственности. Здесь самопознание направлено на постижение в себе невидимой натуры – Бога. Через мир символов Бог является человеку. Нужно уметь за словесными знаками увидеть тайное, духовное, невидимое содержание. Тот, кто постигает скрытый смысл Библии, начинает его отличать от буквального, который есть небылица. Библия – не святая книга, она есть порождение человеческого разума. Разум не может подчиняться никаким канонам «святого писания», религиозным догмам. Человек должен быть свободным в разумном выборе своего жизненного пути и идеалов. Мир символов у Сковороды выступает аллегорией бессмертия, способом его выражения. Библия выступает миром начала, символом стремления человека к бессмертию, символом выражения вечности. Благодаря третьему символи-ческому миру невидимый мир превращается в видимый. Перед человеком открывается вечность.

Философия: основные проблемы, понятия, термины. Учебное пособие Волков Вячеслав Викторович

ОТЕЧЕСТВЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ

ОТЕЧЕСТВЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ

Генезис русской философии в период Киевской и Московской Руси

Истоки русской философии складывались из двух духовных потоков: языческого и христианского.

Русская философская мысль домонгольского периода испытала на себе существенное влияние византийской духовной культуры. Какие же философские традиции были занесены на Русь?

Неоплатонизм, с его навыками тонкого диалога и идеей синтеза Логоса и Софии, то есть мысли и воплощения;

Рационализм Аристотеля и Иоанна Домаскина;

Аскетизм, отвергавший земную жизнь, философию и все мирское знание.

У колыбели русской философской мысли стояли произведения киевского митрополита Иллариона (XI в.), давшего в своем «Слове о Законе и Благодати» философско-историческое и этико-гносеологическое толкование русской жизни того времени.

Своеобразие русской философской мысли того периода выразилось в религиозном «гуманизме» («Поучение» Владимира Мономаха и «Моление» Даниила Заточника).

В то же время развивался и русский религиозный гносеологизм. Его главным представителем стал епископ Кирил Туровский (XII в.). Он первым разработал учение об опытном, естественном происхождении разума, который опирается на показания органов чувств.

Развитие философской мысли в Московской Руси совершалось в непрерывной связи с событиями социально-политической и церковной жизни того времени. Главным было - образование единого государства и укрепление всевластия феодалов: мирских и церковных. Против последнего выступили многочисленные ереси (формы противостояния официальной церкви). Самыми известными были: стригольники и антитринитарии.

В конце XIV - начале XV вв. на Руси утверждается исихазм, пришедший из Византии. Это аскетическое, мистическое учение, идеалом которого стало созерцание, молчание, одиночество. Исихазм утверждает: «Мир непознаваем, все науки бессмысленны. Истинное познание - вера. Церковь выше светской власти». Деятели исихазма - Сергий Радонежский XIV в.), Нил Сорский (1433–1508) и остальные нестяжатели считали, что людям нельзя жить за счет чужого труда и гоняться за должностями, а монастыри не должны иметь крепостных. Только молитва, труд и нравственное совершенствование достойны инока. В области познания главное у нестяжателей - это пристальное внимание к внутреннему миру человека. Против нестяжателей выступили иосифляне во главе с Иосифом Волоцким, который защищал право церкви на доходы. Для взглядов иосифлян характерны: разрушающий схоластику рационализм, обоснование идеи свободы воли, выбора человека, обоснование концепции абсолютной монархии.

В том же самодержавническом духе развивалась концепция «Москва-третий Рим». Она была разработана митрополитом Зосимой и старцем Филофеем. Эта концепция способствовала распространению идей о превосходстве русского православия и богоизбранности русского царя.

Выразителями тенденций европеизации стали Андрей Курбский и Максим Грек.

Отечественная философия в XVIII - начале XX в.

В петровское время совершился радикальный философский переворот - секуляризация русской философской мысли (появление светского типа философствования). Представители философской мысли того времени - так называемая «Ученая дружина»: Ф. Прокопович, В. Татищев, А. Кантемир. Их идеи в дальнейшем развивал М. Ломоносов (1711–1765), давший начало материалистической традиции в России. В области онтологии в качестве достижений М.В. Ломоносова можно назвать атомарно-молекулярную картину строения мира, закон сохранения вещества, сыгравший большую роль в обосновании идеи несотворимости и неуничтожимости материи и представления о бесконечности Вселенной. В области гносеологии М.В.Ломоносов выдвинул метод синтеза точного расчета и свободной фантазии художника.

В конце XVIII столетия утверждается новое понимание человека.

Выдающимся философом, существенно продвинувшимся в области познания человека и социального мира, являлся А. Радищев (1749–1802). Новую веху в русскую философию внес П. Чаадаев (17941856). Он первым в новое время подошел к оценке места России в мире, ее настоящего и будущего не с местнических позиций, а с позиций глобальных, всемирных. Взгляды Чаадаева можно выразить так - жесткая национальная самокритика.

Выступление П.Чаадаева дало толчок философским спорам и дискуссиям, в результате чего возникли и новые философские течения и школы.

Славянофилы - это течение русских философов, выразивших национальное своеобразие России (соборность, то есть свободное единение людей, основанное на христианской любви и общинном коллективизме) во всемирной истории. В него в первую очередь вошли А. Xомяков (1806–1856), И. Кириевский (1806–1856), К. Аксаков (1817–1860), Ю. Самарин (1819–1876).

Альтернативная точка зрения выражалась «западниками».

Западники - это течение, выдвигавшее на первый план интересы отдельного человека, которые должны защищаться правовым государством и гражданским обществом. К западникам относят Н. Станкевича (18131840), В. Боткина (1811–1839), Т. Грановского (1813–1855) и других.

В XIX веке возникли и другие философские школы: народники (Н.Чернышевский (1828–1889) и Н.Добролюбов (1836–1861)), русские анархисты (М. Бакунин (1814–1876) и П. Кропоткин (1842–1921)), почвенники (Н Страхов (1828–1896), А. Григорьев и Ф. Достоевский (1821–1881)), неославянофилы (Н. Данилевский (1822–1885), К. Леонтьев (1831–1891)) и позитивисты (К. Кавелин (1818–1885), В. Лесевич (18371905)).

Развиваясь в условиях начавшейся буржуазной модернизации русская философия к концу XIX века приобрела ряд характерных особенностей:

1. Историософичность, то есть пристальное внимание к проблемам развития истории.

2. Утопично-проективное устремление в будущее.

3. Антропоцентричность, повышенное внимание к проблемам человека

4. Панморализм, то есть вывлечение во всех философских проблемах морального аспекта.

5. «Народопоклонство», то есть попытка любую идею, систему оценить с точки зрения содействия делу освобождения народа.

6. Антибуржуазность. Против капитализма выступали почти все философы, кроме либералов.

7. Пристальное внимание к религиозной тематике, или с теологических, или с атеистических позиций.

8. Тесная связь с отечественной литературой и искусством.

Конец XIX - начало XX веков - это время расцвета трех философских направлений: русской религиозной философии, русского космизма и русской философии социально-политической направленности.

Русская религиозная философия получила свое развитие в произведениях таких авторов как В. Соловьев, П. Флоренский, Н. Бердяев, Е. Трубецкой, Л. Толстой, Н. Булгаков, В. Розанов, Г. Шлет и многие другие. Пожалуй, наибольшее значение в этом направлении имеют взгляды В. Соловьева (1853–1900). Центральная идея его философии - это идея всеединства, то есть космической соборности: «все едино в Боге», и прежде всего, Творец и его творения.

Взгляды В. Соловьева дали толчок развитию самого оригинального направления отечественной философии - русскому космизму, главной особенностью которого стало философское и научное обоснование эволюции человека к новому богочеловеческому состоянию. Свои варианты такой трансформации человека и общества предложили Н. Федоров, А. Сухово-Кобылин, В. Муравьев, Н. Умов, К. Циалковский, В. Вернадский, А. Чижевский и другие. Они обосновывали антропный принцип, предполагавший наличие связи между свойствами Вселенной и существованием человека.

Ведущим направлением социально-философской мысли России начала XX века несомненно являлся русский марксизм, представленный такими именами, как П. Струве, М. Туган-Барановский, Г. Плеханов, В. Ленин, А. Богданов. В стане русских марксистов отсутствовало идейное единство как по основной философской линии, так и по другим вопросам гносеологического и социально-философского плана.

Евразийство - это идейное течение, возникшее в эмиграции, связанное с осмыслением своеобразия российской цивилизации. Начало евразийству положил сборник статей Н. С. Трубецкого, П. Н. Савицкого, Г. В. Флоровского и П. П. Сувчинского «Исход к Востоку» (София, 1921). Авторы сборника, продолжая традицию поздних славянофилов, провозглашали Россию особым культурно-историческим типом - «Евразией», акцентируя внимание на связи ее с азиатско-тюркским миром и противопоставляя «Европе», то есть Западу. В политическом отношении это привело к признанию закономерности Октябрьской революции и Советской власти как органичного проявления евразийской цивилизации.

В эмиграции продолжал свою философскую деятельность Н. Бердяев, центральными темами которого были проблемы свободы, личности, творчества и смысла истории.

Развитие философии в Советском Союзе

Большой вклад в развитие отечественной философии советского периода внес В.И. Ульянов (Ленин) (1870–1924). В книге «Материализм и эмпириокритицизм» В. Ленин полемизируя с махистами - сторонниками Э. Маха и Р. Авенариуса, подверг критике их гносеологию, которая абсолютизировала роль ощущений в познании и приходила к агностизму. В. Ленин всесторонне проанализировал основной вопрос и важнейшие категории философии (материя, опыт, время, пространство, причина, свобода и т. д.), а также развил марксистскую теорию познания, а именно, создал теорию отражения; проанализировал роль практики и ощущений в познании; исследовал проблему истины. В другой работе «Философские тетради» В. Ленин подверг критике и переосмыслил гегелевскую диалектику.

Наиболее яркой дискуссией, охватившей в 1920-е годы многих философов и ученых, была дискуссия между «механистами» и «диалектиками». Первых представляли: И. Скворцов-Степанов, А. Тимирязев, В. Сарабьянов, вторых - А. Деборин, Н. Карев и др. Спор шел о соотношении философии и естествознания: «механисты» преувеличивали значение естествознания, вторые материалистической диалектики.

В 1930 годы ситуация в духовной сфере значительно изменилась. Развитие философии в годы сталинизма находилось под определяющим влиянием «Краткого курса истории ВКП(б)» 1938 г. и особенно второго параграфа четвертой главы «О диалектическом и историческом материализме», написанного самим И. Сталиным.

Развитие марксистской философии в СССР в послевоенные период происходило противоречиво: с одной стороны, высказывалось немало плодотворных, глубоких идей в различных областях философского знания, с другой стороны, эти идеи, если они открыто не подавлялись, утопали в царстве догматизма и схоластики.

В 60-70-х годах XX в. в трудах советских философов, - В. Штоффа, В. Швырева, Е. Мамчура, В. Степина, - весьма интенсивно разрабатывались проблемы методологии и логики научного познания. Известные философы, - Б. Кедров, М. Розенталь, Э. Ильенков, Н. Лапин продолжали работу над проблемами материалистической диалектики. Кроме того, Э. Ильенков и Д. Дубровский разрабатывали проблему идеального.

Плодотворно разрабатывались проблемы человека и личности. В работах известных советских ученых В. Тугаринова, И. Кона, А. Леонтьева, Л. Буевой, И. Фролова были проведены глубокие исследования структуры личности, соотношения в ней социального и биологического, о путях и формах совершенствования личности.

С 1985 года философия в СССР развивалась под знаком перестройки и ее поражения. Для теоретической сферы перестройка и ее провал означали падение авторитета и влияния марксизма в советской философии. Марксизм утратил монопольное положение, уступив место другим философским течениям и школам. Существенно изменилась тематика философских исследований. Важное место среди них заняло осмысление явлений современной жизни.

Из книги Хрестоматия по философии автора Радугин А. А.

Из книги Философия истории автора Ивин Александр Архипович

Философия Гегель утверждал, что свобода является необходимым условием философии. За этим убеждением стояла, прежде всего, уверенность, что современное Гегелю немецкое общество представляло собой подлинное царство свободы и тем самым являлось средой, наиболее

Из книги Введение в социальную философию: Учебник для вузов автора Кемеров Вячеслав Евгеньевич

§ 1. Социальная философия и философия истории Социальная философия конца XX в. могла бы претендовать на аристократическое происхождение: ее предком являлась классическая философия истории. Однако связь между ними разорвана. Их разделяет целая эпоха, в ходе которой были

Из книги Философия для аспирантов автора Кальной Игорь Иванович

1. ФИЛОСОФИЯ ПАТРИСТИКИ КАК ФИЛОСОФИЯ ТЕОЦЕНТРИЗМА Этапы средневековой философии: патристика и схоластика. Патристика апостольского периода (до середины II в.); апологетического периода (до IV в.) с заявкой на то, что истинная философия - это христианская религия; зрелого

Из книги Ответы на вопросы Кандидатского минимума по философии, для аспирантов естественных факультетов автора Абдулгафаров Мади

5. ФИЛОСОФИЯ ГЕГЕЛЯ КАК ФИЛОСОФИЯ «ПАНРАЦИОНАЛИЗМА» Георг Гегель родился 27 августа 1770 года в семье крупного чиновника. Латинская школа в Штутгарте, теологическая семинария и университет в Тюбингене - ступени его богословского образования. От духовной карьеры Гегель

Из книги Я и мир объектов автора Бердяев Николай

11. Философия аль-Фараби. Философия Ю.Баласагуни. Его труд: «Благодатное знание» Абунасыр Мухаммед ибн Мухаммед Фараби (870–950) является одним из величайших мыслителей раннего Средневековья. Он многогранным ученым-энциклопедистом и одним из основоположников восточного

Из книги Энциклопедия философских наук. Часть третья. Философия духа автора Гегель Георг Вильгельм Фридрих

27. Казахская философия: история и современность (Абай, Валиханов, Алтынсарин), истоки черты, традиции и новации. Профессиональная философия в Казахстане. (Рахматуллин -

Из книги Что такое политическая философия: размышления и соображения автора Пятигорский Александр Моисеевич

1. Философия между религией и наукой. Борьба философии и религии. Философия и общество Поистине трагично положение философа. Его почти никто не любит. На протяжении всей истории культуры обнаруживается вражда к философии, и притом с самых разнообразных сторон. Философия

Из книги Шпаргалки по философии автора Нюхтилин Виктор

2. Философия личная и безличная, субъективная и объективная. Антропологизм в философии. Философия и жизнь Киркегард особенно настаивает на личном, субъективном характере философии, на жизненном присутствии философа во всяком философствовании. Он противополагает это

Из книги Я познаю мир. Философия автора Цуканов Андрей Львович

С. Философия {§ 572}Эта наука постольку представляет собою единство искусства и религии, поскольку внешний по своей форме способ созерцания искусства, присущая ему деятельность субъективного созидания и расщепления его субстанциального содержания на множество

Из книги Адепт Бурдье на Кавказе: Эскизы к биографии в миросистемной перспективе автора Дерлугьян Георгий

ФИЛОСОФИЯ И ПОЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ 8 февраля 2006 года, РГГУ Есенинская аудиторияПЛАН ЛЕКЦИИ(0) Философия и философствование. Политика как специфический предмет нескольких научных и квазинаучных дисциплин (например, политологии). Политика как неспецифический предмет

Из книги автора

8. Немецкая классическая философия и ее главные проблемы. Философия Канта: понятие «вещи в себе» и трансцендентального знания. Антиномии чистого разума Немецкая классическая философия рассматривается в качестве самостоятельного этапа развития философии, потому что на

Из книги автора

15. Аналитическая философия ХХ столетия. Философская программа неопозитивизма и ее кризис. «Постпозитивизм» и философия науки Аналитическая философия (Мур, Рассел, Витгенштейн) сформировалась в XX веке и видела задачу философии не в синтезе научного знания, а в